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T22n1424_p0214a14║   
T22n1424_p0214a15║   
T22n1424_p0214a16║   　　No. 1424 [cf. No. 1421]
T22n1424_p0214a17║   彌沙塞羯磨本
T22n1424_p0214a18║   
T22n1424_p0214a19║   　　　　大開業寺沙門愛同錄五 分羯磨
T22n1424_p0214a20║   夫羯磨眾軌溥應聖凡秉告詳唱稱為辦事 。
T22n1424_p0214a21║   事 既塵沙法寧限局。規猷浩博豈可勝言。
T22n1424_p0214a22║   且開十法以 總諸務 。各依其位 具 列 軌儀 。
T22n1424_p0214a23║   　第一 作法緣起　　第二 諸界結解
T22n1424_p0214a24║   　第三諸戒受捨　　第四衣藥受淨
T22n1424_p0214a25║   　第五 布薩儀 軌　　第六 安居法則
T22n1424_p0214a26║   　第七自恣清淨　　第八 受施分衣
T22n1424_p0214a27║   　第九懺悔諸犯　　第十住 持雜法
T22n1424_p0214a28║   第一 作法緣起(要具 七緣。方成羯磨。有不具 者。開制 故然)。
T22n1424_p0214a29║   一 量事 如非(羯磨既稱辦事 。所辦必須如法。違教虧戒聖所未聽。事 類雖多大分三種。一 情如受
T22n1424_p0214b01║   戒。第二 非情如結界。第三二 合如示處等。或言三者謂人法事 也。人即受戒等。法謂自恣等。事 謂結淨等。此二 三
T22n1424_p0214b02║   種稱事 。並 如或具 或單離合無准。必須約教。不違於戒無犯。如虧此限。法定不成。法等落非。亦准於此)。
T22n1424_p0214b03║   二 法起假處(僧 祇律云 。非羯磨地。不得受欲行於僧 事 。四分律云 。若作羯磨必先結界。然界有二
T22n1424_p0214b04║   種。若自然界。唯秉結界羯磨一 法。自餘僧 法並 作法界中。若對首心念二 法。則 通二 界)。
T22n1424_p0214b05║   三集僧 分限(法起託處。依界集僧 。界有二 種。自然作法。二 別 謂大界戒場。據四分中有三小界。此
T22n1424_p0214b06║   律辯界或有或無。小界一 種無外可集。大界戒場盡限集之 。若自然界。則 四分聚落蘭若道行水界。聚落有二 種。可
T22n1424_p0214b07║   分不可分。若不可分別 。僧 祇七樹之 量。計有六 十三步。可分別 者。十誦盡界集之 。蘭若亦二 。有難無難。若無難
T22n1424_p0214b08║   者。此律云 。練若比丘不知己界齊幾許。佛言。自然界面去身二 拘盧舍。諸部多云 。一 拘盧舍者。大小不定。且依雜寶
T22n1424_p0214b09║   藏經云 。五 里為准。若有難者如善見論。七盤陀羅。盤陀羅者。二 十八 肘。通計而論。五 十八 步四尺八 寸。道行界者。
T22n1424_p0214b10║   十誦律縱廣有六 百步。言水界者。此律所明船上作法。以 有力 人若水若沙擲所及處。此之 六 種並 是自然。皆取
T22n1424_p0214b11║   身面所向方隅。分限之 內僧 須盡集。集僧 方軌諸教共明。此律集僧 自分四別 。一 三唱。時至應使沙彌守園人於高處
T22n1424_p0214b12║   唱。二 打揵搥。除漆樹毒樹。以 鳴木作三打鼓。除金銀。以 銅鐵瓦木作。四吹螺。應吹海螺。然揵搥一 種。若也無人。
T22n1424_p0214b13║   比丘打之 。亦不得過三通。付法藏傳令有長打。三千威儀 中具 明杵下之 數)。
T22n1424_p0214b14║   四簡眾是非(體是比丘如法清淨是作法人。餘非此限。故須簡擇。此律有一 十三人。不足僧 數。
T22n1424_p0214b15║   一 非人。二 白衣。三滅擯。四被舉。五 自言。六 不同見。七狂。八 散亂 心人。九病壞心人。十比丘尼。十一 式叉摩那。十二
T22n1424_p0214b16║   沙彌。十三沙彌尼。然四分中具 彰四例 。一 者得滿數不得呵。謂呵責等四羯磨人是。二 者不得滿數應呵。謂若欲受
T22n1424_p0214b17║   大戒人。三不得滿數不得呵謂尼等四眾十三難人三舉二 滅若別 住 若戒場若在空。若隱沒若離見聞。若所為人。此
T22n1424_p0214b18║   二 十八 人是人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六 夜竟。此上七人不相足數。十誦律又云 。睡眠人亂 語人憒鬧人入
T22n1424_p0214b19║   定人瘂人聾人狂人亂 心人病壞心人樹上人白衣人。十二 人不成受戒足數。磨德勒 伽 論云 。重病人邊地人癡鈍
T22n1424_p0214b20║   人。此三人不成滿眾。僧 祇云 若與欲人若隔障若半覆申手不相及若眾僧 行作羯磨住 坐臥等皆不足數。此律病人
T22n1424_p0214b21║   皆羯磨說戒。佛言。別 眾如捨戒中中邊不相解等皆非足數。此上諸人並 是不得滿數不得呵。四者得滿數呵。若善
T22n1424_p0214b22║   比丘同一 界住 。不離見聞處。乃至語謗人等是。即上諸不足數人。若以 相足並 不羯磨)。
T22n1424_p0214b23║   五 和合無別 (故律云 。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時得訶人不同。而強羯磨。是名別 眾。即此文
T22n1424_p0214b24║   中。有三別 眾及別 名目和。和唯是一 囑授之 法。具 如下列 )。
T22n1424_p0214c01║   六 問答所作(秉法者應問云 。今僧 和合先作何 事 。眾中一 人應答云 。作某羯磨。但 事 有總別 。答亦
T22n1424_p0214c02║   通兩。若結界理無雙答)。
T22n1424_p0214c03║   七羯磨如法(具 上六 緣。合秉羯磨。羯磨之 法又有如非。具 離諸非方名辦事 。略顯非相。及以 成
T22n1424_p0214c04║   如也)。
T22n1424_p0214c05║   僧 法羯磨文有六 非(文中辯非或一 四五 。據相總論不過六 種。若准餘文及四分律。
T22n1424_p0214c06║   有呵不止非。即可為七)。
T22n1424_p0214c07║   一 餘法餘律羯磨(謂僧 法處事 隨一 不如。所作羯磨皆不成就。非正軌則 正調伏。並 名為
T22n1424_p0214c08║   餘。此據總說。下約別 明也)。
T22n1424_p0214c09║   二 非法別 眾羯磨(謂詞句增減不依聖教。翻非即如。驗文可曉。別 眾三種如上所陳。三種和
T22n1424_p0214c10║   合相翻即是也)。
T22n1424_p0214c11║   三非法和合羯磨(人雖和合法落非中)。
T22n1424_p0214c12║   四如法別 眾羯磨(羯磨雖如眾不詳集)。
T22n1424_p0214c13║   五 似 法別 眾羯磨(詞句顛倒別 眾如前 )。
T22n1424_p0214c14║   六 似 法和合羯磨(似 法同前 。和合為異。准文更有無事 作非法事 。不現前 界界外施秉體未
T22n1424_p0214c15║   成僧 不應解等。此並 僧 界事 中不應聖教。並 初 非攝。不別 陳之 )。
T22n1424_p0214c16║   第二 結解諸界法(界有三種一 攝僧 界。攝人以 同法令無別 眾愆。二 攝衣界。攝衣以 屬人令
T22n1424_p0214c17║   無離宿罪。三攝食界。攝食以 障僧 令無二 內過。今依此三次第辯相也)。
T22n1424_p0214c18║   第一 結解僧 界法(律云 。時世 飢饉。餘處比丘集王舍城。僧 房皆空無人守護。因開各
T22n1424_p0214c19║   解本界通結一 界。後時豐足。解通已還結小界。又初 緣時為界內不集別 眾受戒。遂開界外結小界受。名曰戒壇。若
T22n1424_p0214c20║   受戒竟。應捨於坊內作受戒。又為比丘將受戒人至壇處遇賊被剝。因聽於坊內作受戒場。應先捨僧 坊界然後結界戒
T22n1424_p0214c21║   場。唱相除內地更結僧 坊界。此則 先結戒場後結大界。先界外結者。是對難結小界。非即是戒場。若是者。何 故令捨。
T22n1424_p0214c22║   古今皆云 。五 分初 緣安置戒場在界外者據文不然。今依次第有其二 位 。一 戒場二 大界。今且依此。依具 結解之 儀 )。
T22n1424_p0214c23║   第一 結戒場法(欲結之 時依前 集僧 。四分律云 。不得說欲。此雖無文理亦同彼。集眾問和
T22n1424_p0214c24║   具 方便 已。先唱四方界相。然後白二 結之 )。
T22n1424_p0215a01║   唱四方界相法(律云 。先應一 比丘唱四方界相。若不唱相不成結界。犯突吉羅。不得以 眾生及
T22n1424_p0215a02║   烟火作相。不得兩界相並 相入 。皆不成結。犯突吉羅。四分云 。應令舊住 比丘唱相。意取諳委界相。縱非舊住 。但 委識
T22n1424_p0215a03║   方所。亦得令唱。相之 人應具 威儀 。敷尼師壇脫革屣。禮眾僧 已。合掌白云 也)。
T22n1424_p0215a04║   大德僧 聽。我比丘為僧 唱四方戒場相。從此
T22n1424_p0215a05║   東南角某標。至西南角某標。從此至西北角
T22n1424_p0215a06║   某標。從此至東北角某標。從此還至東南角
T22n1424_p0215a07║   某標。此戒場相一 周訖(三說。必有屈曲門戶多少。並 須具 牒稱事 分明。所標相極
T22n1424_p0215a08║   須彰顯。若錯涉差互 乖 文及唱相違失。並 不成結界。既不成後秉諸法並 不成就。此既根本。特須詳審也)。
T22n1424_p0215a09║   正結戒場法。　大德僧 聽。如某甲比丘所唱界
T22n1424_p0215a10║   相。今僧 結作戒壇共住 共布薩共得施。若僧
T22n1424_p0215a11║   時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。如某甲比丘
T22n1424_p0215a12║   所唱界相。今僧 結作戒壇共住 共布薩共得
T22n1424_p0215a13║   施。誰諸長老忍默然不忍者說。僧 已結某甲
T22n1424_p0215a14║   比丘所唱界相作戒壇共住 共布薩共得施竟。
T22n1424_p0215a15║   僧 忍默然故。是事 如是持(依四分律不牒二 同。此摽三共。與彼宗異)。
T22n1424_p0215a16║   解戒場法(諸比丘既結戒場。不捨而去。佛言。應白二 羯磨捨界。方便 如前 )。
T22n1424_p0215a17║   大德僧 聽。此結界處。僧 今捨是界。若僧 時到
T22n1424_p0215a18║   僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此結界處。僧 今捨
T22n1424_p0215a19║   是界。誰諸長老忍默然不忍者說。僧 已捨是
T22n1424_p0215a20║   界竟。僧 忍默然故。是事 如是持(文無三共者以 背界故也)第
T22n1424_p0215a21║   二 結大界法(律云 。結戒壇已更結僧 坊界。應一 比丘唱四方界相。又唱除內地。即據此文。應安兩
T22n1424_p0215a22║   重標相。一 大界外相二 大界內相。其外相者。住 處方圓斜正大小規矩無定。故諸論中。界形有五 或十七等。隨
T22n1424_p0215a23║   其前 事 即以 為標。牓標內外任以 為相。其內相者。標相。准前 所除多少住 處寬狹。但 分兩界勿 相並 入 。古云 。一 肘
T22n1424_p0215a24║   實為膠柱。作法方便 唱相法則 。一 准於前 )。
T22n1424_p0215a25║   唱相法(威儀 同前 )。　大德僧 聽。我比丘為僧 唱四方大
T22n1424_p0215a26║   界內外相。唱外相。從此東南角某標。乃至
T22n1424_p0215a27║   還至東南角某標。此是大界外相一 周訖(三說。內相
T22n1424_p0215b01║   准此。但 稱內相為異。各三說訖。後總云 。彼為外相此為內相。此是大界內外相三周訖)。
T22n1424_p0215b02║   正結大界法。　大德僧 聽。此某甲比丘。唱四
T22n1424_p0215b03║   方界相及除內地。今僧 結作僧 大界共住 共
T22n1424_p0215b04║   布薩共得施。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大
T22n1424_p0215b05║   德僧 聽。此某甲比丘。唱四方界相及除內地。
T22n1424_p0215b06║   今僧 結作僧 大界共住 共布薩共得施。誰諸
T22n1424_p0215b07║   長老忍默然不忍者說。僧 已結某甲比丘唱
T22n1424_p0215b08║   四方界相及除內地作僧 大界共住 共布薩共
T22n1424_p0215b09║   得施竟。僧 忍默然故。是事 如是持(若無戒場不除內地。但 除
T22n1424_p0215b10║   內地一 句為異)。
T22n1424_p0215b11║   解大界法(方便 如前 )。　大德僧 聽。此一 住 處。僧 共住 共
T22n1424_p0215b12║   布薩共得施。先結此界今解。若僧 時到 僧 忍
T22n1424_p0215b13║   聽。白如是。大德僧 聽。此一 住 處。僧 共住 共布
T22n1424_p0215b14║   薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然
T22n1424_p0215b15║   不忍者說。僧 已解先所結界竟。僧 忍默然
T22n1424_p0215b16║   故是事 如是持(此解界文牒三共者。表與戒場大小為異)。
T22n1424_p0215b17║   第二 結解衣界法(因憍陳如持糞掃衣路行疲極。故開此法。界大藍小。方可須結。藍
T22n1424_p0215b18║   大或等。並 不用之 )。
T22n1424_p0215b19║   大德僧 聽。此結界處聚落中(謂城塹籬柵之 內也)。
T22n1424_p0215b20║   若聚落界(謂城塹等外人所行處。及有慚愧人大小行處。上之 二 處。四分十誦並 悉除之 。今不除者
T22n1424_p0215b21║   宗殊故也)。
T22n1424_p0215b22║   共住 共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧
T22n1424_p0215b23║   時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此結界處
T22n1424_p0215b24║   聚落界共住 共布薩共得施。今結作不失衣
T22n1424_p0215b25║   界。誰諸長老忍默然不忍者說。僧 已結作不
T22n1424_p0215b26║   失衣界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。　解衣
T22n1424_p0215b27║   界法。　大德僧 聽。此結界處聚落中若聚落
T22n1424_p0215b28║   界。先結作不失衣界。僧 今解之 。若僧 時到
T22n1424_p0215c01║   僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此結界處聚落
T22n1424_p0215c02║   中若聚落界。先結作不失衣界。僧 今解之 。誰
T22n1424_p0215c03║   諸長老忍默然不忍者說。僧 已解不失衣界
T22n1424_p0215c04║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持(初 結僧 先後解僧 後)。
T22n1424_p0215c05║   第三結食界法(淨有三種並 文具 顯)。　一 他處淨(有一 織師。中路起屋。比丘
T22n1424_p0215c06║   欲於屋中作食安食。佛言。聽於白衣舍作淨屋。後以 施僧 。亦聽為淨屋)。
T22n1424_p0215c07║   二 處分淨(佛言。若作新住 處。應先指某處作淨地。便 可安食。若未羯磨不得入 中至明相出。有云 。未
T22n1424_p0215c08║   羯磨者謂簡淨地羯磨。今正以 處分為羯磨)。
T22n1424_p0215c09║   三羯磨淨(諸比丘著食淨屋中為人所偷 。佛言。應羯磨中房作淨處。諸比丘欲羯磨一 房牆內。或齊
T22n1424_p0215c10║   屋溜處。或於中庭。或房一 角。或半房等作淨地。佛言聽。應在院外結之 律。雖無文義。應唱相言也)。
T22n1424_p0215c11║   大德僧 聽。我比丘為僧 唱安食淨處。此僧 伽
T22n1424_p0215c12║   藍內東廂厨院中。結作淨地(三說若庭中房內或諸果樹下並 隨處稱
T22n1424_p0215c13║   之 )。
T22n1424_p0215c14║   大德僧 聽。今以 某房作僧 安食淨處。若僧 時
T22n1424_p0215c15║   到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。今以 某房作
T22n1424_p0215c16║   僧 安食淨處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧
T22n1424_p0215c17║   已以 某房作僧 安食淨處竟。僧 忍默然故。是
T22n1424_p0215c18║   事 如是持解法(律無解文翻結為解)。
T22n1424_p0215c19║   大德僧 聽。彼某房先作僧 安食淨處。僧 今解
T22n1424_p0215c20║   之 。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。彼某
T22n1424_p0215c21║   房先作僧 安食淨處。僧 今解之 。誰諸長老忍
T22n1424_p0215c22║   默然不忍者說。僧 已解某房安食淨處竟。僧
T22n1424_p0215c23║   忍默然故。是事 如是持(若有多處一 時。標名解結亦得若處分淨。還以 處分解之
T22n1424_p0215c24║   也)。
T22n1424_p0215c25║   通結僧 坊作淨地法(有比丘欲通羯磨僧 坊內作淨地。佛言聽)。
T22n1424_p0215c26║   大德僧 聽。此一 住 處共住 布薩共得施僧 。今
T22n1424_p0215c27║   結作淨地。除某處(有云 。除某處者。謂除淨地。故知此是簡淨地法。今云 。除者謂僧 住 處。
T22n1424_p0215c28║   為通結故。所以 言除。此即結文。非簡法也)。
T22n1424_p0216a01║   若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此一 住
T22n1424_p0216a02║   處共住 共布薩共得施。僧 今結作淨地。除某
T22n1424_p0216a03║   處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧 已結作淨
T22n1424_p0216a04║   地竟。僧 忍默然故。是事 如是持解法大德僧
T22n1424_p0216a05║   聽。此一 住 處先結作淨地。僧 今解之 。若僧 時
T22n1424_p0216a06║   到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此一 住 處先結
T22n1424_p0216a07║   作淨地。僧 今解之 。誰諸長老忍默然不忍者
T22n1424_p0216a08║   說。僧 已解淨地竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T22n1424_p0216a09║   (淨地之 所為。防二 。內煮宿。食藥。教稱不淨。以 此而噉垢業滋深。護淨諸教明顯。但 食為同命。凡聖所憑。信 教存道。特
T22n1424_p0216a10║   宜誡慎)。
T22n1424_p0216a11║   第三諸戒受捨(受之 意者。一 擬防非斷。除業惑。二 為生福證顯法身故。戒經云 。戒為淨身。定
T22n1424_p0216a12║   為淨心。慧清煩惱。若無明慧煩惱不除。若無正定明慧不發。若無禁戒正定不成也。以 聖人業惑雖盡猶持禁戒固若
T22n1424_p0216a13║   金剛 。三教顯功 誠說非一 。然禁通俗 戒分多品。始微終著。位 列 五 科。一 三歸。二 五 戒。三八 戒。四十戒。五 具 戒。能受之
T22n1424_p0216a14║   人約位 有七。即謂七眾。如下具 彰也)。
T22n1424_p0216a15║   第三受三歸法(佛法與僧 。真歸依處。能生福智。能為覆護。歸趣依投。越四魔境。多論云 。以
T22n1424_p0216a16║   三寶為所歸。欲令救護不得侵 陵。涅槃經三跳明過厄難。既創翻邪。故標為首。佛謂清淨法身。二 智顯證五 分成立。
T22n1424_p0216a17║   法謂滅諦。僧 謂第一 義。僧 於此境誠心決定崇重僧 向受無疑二 師授資順明了 方成也)。
T22n1424_p0216a18║   我某甲盡形受。歸依佛。歸依法。歸依比丘
T22n1424_p0216a19║   僧 (三說)我某甲盡形受。歸依佛已歸依法已。歸
T22n1424_p0216a20║   依比丘僧 已(三說)。
T22n1424_p0216a21║   第二 受五 戒法(希有希有校量功 德經云 。佛告阿難若三千大千世 界滿中如來。如稻麻
T22n1424_p0216a22║   竹[竺-二 +韋]。若人四事 具 足供 養。滿二 萬歲。諸佛滅後各起寶塔。復以 香華種種供 養。其福雖多。不如有人以 淳淨心歸依
T22n1424_p0216a23║   佛法僧 所得功 德。百分不及一 。千分百千分乃至算數譬喻所不能及。復以 一 彈指頃十善戒福轉勝前 。一 日一 夜
T22n1424_p0216a24║   受持八 戒。若盡形受持五 戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉勝前 不可為喻。然於受戒
T22n1424_p0216a25║   前 。須具 問遮難。故善生經云 。汝不盜現前 僧 物不。於六 親所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去。不殺發菩
T22n1424_p0216a26║   提心眾生。如具 問已。若言無者。應為說法開導心懷令生信 樂。智度論中。時局盡形數定。謂一 分少分多分滿分斷
T22n1424_p0216b01║   婬等五 。俱 舍論中。五 種定限不發律儀 。教既被機任時行用。阿含經云 。於受戒前 懺悔罪已。然後與受也)。
T22n1424_p0216b02║   我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 。盡形壽為優
T22n1424_p0216b03║   婆塞。如來至真等正覺。是我世 尊(三說)我某甲。
T22n1424_p0216b04║   歸依佛竟歸依法竟歸依僧 竟。盡形壽為優
T22n1424_p0216b05║   婆塞。如來至真等正覺。是我世 尊(三說已得戒竟應為說相)
T22n1424_p0216b06║   盡形壽不殺生。是優 婆塞戒。能持不。(答言能持)盡
T22n1424_p0216b07║   形壽不偷 盜。是優 婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形
T22n1424_p0216b08║   壽不邪婬。是優 婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽
T22n1424_p0216b09║   不妄語。是優 婆塞戒。能持不。(答言能持)盡形壽不
T22n1424_p0216b10║   飲酒。是優 婆塞戒。能持不。(答言能。前 四輕重一 同具 戒。如優 婆塞五
T22n1424_p0216b11║   戒相經說。及有六 重二 十八 輕。如善生等經廣說。然應發願引行令增。然有經云 。設有持戒。不發願者。得少許福。引
T22n1424_p0216b12║   古證之 )。
T22n1424_p0216b13║   第三受八 戒法(善生經增一 阿含經云 。佛告優 婆塞。當於八 日十五 日。詣長老比丘所受
T22n1424_p0216b14║   八 戒。論中總許五 眾受之 。若無人時自受亦得。成實論中。五 戒八 戒俱 通長短。或一 年一 月半日半夜。重受減受並 得
T22n1424_p0216b15║   戒法)。
T22n1424_p0216b16║   我某甲。歸依佛歸依法歸依僧 。(一 日一 夜隨長短稱)為淨
T22n1424_p0216b17║   行優 婆塞。(三說)我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸
T22n1424_p0216b18║   依僧 竟。(一 日一 夜隨長短稱)為淨行優 婆塞。(三說)如諸佛盡
T22n1424_p0216b19║   形壽不殺生。某甲一 日一 夜不殺生。能持不。
T22n1424_p0216b20║   (答言能持)如是不偷 盜。不婬。不妄語。不飲酒。離花
T22n1424_p0216b21║   香瓔珞香油塗身。離高廣勝床上座。離作倡
T22n1424_p0216b22║   伎 樂故往觀聽。非時食。(並 如上問答。然有以 前 八 是戒。後離非時食一 是齋。或
T22n1424_p0216b23║   有以 第七第八 合為第七離。非時食為第八 戒)。
T22n1424_p0216b24║   第四受十戒法(此下三品。是出家戒。但 出家之 益難以 言宣。出家功 德經云 。出家功 德。高
T22n1424_p0216b25║   於須彌。深於巨海。廣於虛空。無量無邊勝明千人之 眼。又勝救千人之 目。僧 祇律云 。一 日出家修 梵行。滅二 十劫 惡
T22n1424_p0216b26║   道苦。大悲經云 。若以 袈裟四寸著身。五 種功 德不。出賢劫 之 中當證三乘聖果。若障出家罪。則 極重廣有成教。何 能
T22n1424_p0216b27║   繁述)。
T22n1424_p0216c01║   先明作畜眾法(准受戒法中。若授人具 足戒。度沙彌。為人作依止。皆應具 多種德。謂成就戒。
T22n1424_p0216c02║   成就威儀 。畏慎小罪。多聞能持佛所說法。善誦二 部律分別 其義。能教弟子增戒增心增慧。能除弟子疑。能使人除。
T22n1424_p0216c03║   能治弟子病。能使人治。能教弟子捨惡邪見。能令人教捨。能迴弟子國土覺。能使人迴。若滿十歲等。違者突吉羅。尼
T22n1424_p0216c04║   戒中云 。比丘尼雖滿十二 歲。種種諸病及無所知。而畜弟子不教誡故。愚闇無知不能學戒。佛言。聽諸比丘尼白二
T22n1424_p0216c05║   羯磨然後畜眾。比丘准尼義亦應有。又四分中。時諸比丘輒便 度人。不知教授種種起過。佛言。聽僧 與受具 足者白
T22n1424_p0216c06║   二 羯磨畜。依止沙彌亦爾。文言。應到 僧 中脫革屣偏 袒右肩胡跪合掌乞云 )。
T22n1424_p0216c07║   大德僧 聽。我某甲比丘。已滿十歲欲畜眾。從
T22n1424_p0216c08║   僧 乞僧 畜眾羯磨。善哉僧 。與我作畜眾羯磨。
T22n1424_p0216c09║   (如是三乞。佛言。諸比丘應籌量觀察。此比丘堪畜眾不。不堪不應與作羯磨。若堪應與作羯磨也)。
T22n1424_p0216c10║   大德僧 聽。此某甲比丘。已滿十歲欲畜某甲
T22n1424_p0216c11║   為眾。從僧 乞畜眾羯磨。僧 今與作畜眾羯磨。
T22n1424_p0216c12║   若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。某甲比
T22n1424_p0216c13║   丘已滿十歲。欲畜某甲為眾。從僧 乞畜眾羯
T22n1424_p0216c14║   磨。僧 今與作畜眾羯磨。誰諸長老忍默然不
T22n1424_p0216c15║   忍者說。僧 已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。僧
T22n1424_p0216c16║   忍默然故。是事 如是持。
T22n1424_p0216c17║   初 度沙彌法(律中。聽度七歲小兒能驅烏者。僧 祇云 。若過七十坐起須人不得度。若能修 習諸業
T22n1424_p0216c18║   亦聽出家。應為說苦事 。一 食一 住 一 眠多覺。若能者應度此律。若欲度人。房房禮僧 足。自稱名字。令僧 盡識。依四分
T22n1424_p0216c19║   律。作形法二 問。單白羯磨度之 。儀 式鈔中委述)。
T22n1424_p0216c20║   正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比
T22n1424_p0216c21║   丘僧 。我今於釋迦牟尼如來應供 等正覺所。
T22n1424_p0216c22║   出家作沙彌。和上某甲。(三說)我某甲。歸依佛
T22n1424_p0216c23║   竟歸依法竟歸依比丘僧 竟。我今於釋迦牟
T22n1424_p0216c24║   尼如來應供 等正覺所。出家作沙彌。和上某
T22n1424_p0216c25║   甲。(三說)盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)
T22n1424_p0216c26║   不偷 盜。不婬。不妄語。不飲酒。不歌舞作倡
T22n1424_p0216c27║   伎 樂。不往觀聽。不著花香塗身。不坐高廣
T22n1424_p0216c28║   大床上。不受畜金銀及錢(皆如上問答。依請僧 福田經。沙彌應知五 德十數。
T22n1424_p0217a01║   此既常行應如鈔列 )。
T22n1424_p0217a02║   第五 受大戒法(戒為生死舟船。定慧根本。三身四智無不憑斯。必須緣法相應稱教具
T22n1424_p0217a03║   足。如一 乖 闕戒品不生。但 緣繁多豈能委敘。今且大概要具 五 如。一 能受人如。此有五 種。一 報是人道。二 諸根具 足。
T22n1424_p0217a04║   三身器清淨。四出家相具 。五 得少法。二 所對境如。此有七種。一 結界成就。二 有能秉法僧 。三僧 數滿足。四界內盡集。
T22n1424_p0217a05║   五 羯磨如法。六 資緣具 足。七佛法時中。三發心乞戒。四心境相應。五 事 成究竟。謂從請終千受竟。前 後不虧方成
T22n1424_p0217a06║   辦事 。正授戒中須具 九法)。
T22n1424_p0217a07║   一 請和上法(律云 。諸比丘無和上阿闍梨故威儀 失節不繫念在前 。不善護諸根入 聚落乞食。
T22n1424_p0217a08║   高聲亂 語被譏呵。復有病比丘。無人瞻視由此命終。佛從今以 十利 故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如
T22n1424_p0217a09║   兒。弟子生心敬重和上如父。勤 相教誡更相敬歎。能增廣佛法使得久 住 。所請和上須具 德位 。謂成就威儀 畏罪多聞
T22n1424_p0217a10║   誦二 部律。能教弟子增戒心慧。能為弟子除疑治病使捨邪見國土覺等。若滿十歲。律有多法不能備 載。度沙彌依止
T22n1424_p0217a11║   亦如是。其共別 行法如律具 明。請之 法式。應偏 袒右肩脫革屣胡跪合掌請云 )。
T22n1424_p0217a12║   我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂
T22n1424_p0217a13║   尊為和上故。得受具 足戒(三說和上應答云 )可爾(或言)當
T22n1424_p0217a14║   教授汝(或言)汝莫放逸(二 阿闍梨亦須加 請)二 安受戒人(佛言。
T22n1424_p0217a15║   聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處)。
T22n1424_p0217a16║   三差教師法(和上應語羯磨師云 )長老今作羯磨(復語教師云 )
T22n1424_p0217a17║   長老今受羯磨(如是差已羯磨師云 )大德僧 聽。某甲求某
T22n1424_p0217a18║   甲受具 足戒。某甲作教師若僧 時到 僧 忍聽。
T22n1424_p0217a19║   白如是。四教師撿(一 問和上二 問受人。先問和上。應起至和上前 云 )。
T22n1424_p0217a20║   已度此人未(若言未應語言)先度之 (若言已度應語言)為作和上
T22n1424_p0217a21║   未(若言未應語為作和上若言已作應問云 )。
T22n1424_p0217a22║   弟子衣鉢具 不(若言未具 。應語為具 。若言已具 應問云 )。
T22n1424_p0217a23║   為自有從人借(若言從人借令捨。若自有。便 往慰勞 受者云 )。
T22n1424_p0217a24║   汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何 者是僧 伽
T22n1424_p0217a25║   梨。何 者是優 多羅僧 。何 者是安陀會(若言不解者。應
T22n1424_p0217a26║   教誡之 。應與三衣鉢。若先不相識。不應雲霧闇時為教。著時應密[禾*見]。無重病不。又應語云 )。
T22n1424_p0217b01║   汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若實言實。
T22n1424_p0217b02║   不實言不實(僧 祇云 。汝若不實答。便 欺誑天魔梵沙門婆羅門諸天世 人。亦欺誑如來及以 眾僧 。
T22n1424_p0217b03║   自得大罪也)。
T22n1424_p0217b04║   汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。
T22n1424_p0217b05║   汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧 耶。汝
T22n1424_p0217b06║   不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝
T22n1424_p0217b07║   非黃門耶。汝非二 形耶。汝非自剃 頭自稱比
T22n1424_p0217b08║   丘耶。汝非捨內外道耶。汝不曾出家持戒不
T22n1424_p0217b09║   完具 耶(隨問答皆言無者又應問言)人有如是等病。癩癰疽
T22n1424_p0217b10║   乾痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負債 人不。
T22n1424_p0217b11║   非官人不。非奴不。年滿二 十不。衣鉢具 不。受
T22n1424_p0217b12║   請和上未。汝字何 等。和上字何 等。父母聽不。
T22n1424_p0217b13║   欲受具 足戒不(如是問答又應教云 )眾中更當如是問汝。
T22n1424_p0217b14║   汝亦應如實答(一 一 問答皆如法已)五 召入 眾法(教師應還壇上立語羯磨
T22n1424_p0217b15║   師云 )我已教授某甲如法竟(羯磨師應作白)大德僧 聽。某
T22n1424_p0217b16║   甲。求某甲受具 足戒。某甲如法教授竟應使
T22n1424_p0217b17║   將來。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。　六 教乞戒
T22n1424_p0217b18║   法(教師應將來至僧 。次第禮僧 足。向羯磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云 )。
T22n1424_p0217b19║   大德僧 聽。我某甲。求某甲和上受具 足戒。今
T22n1424_p0217b20║   從僧 乞受具 足戒。願僧 拔濟我。憐愍故(三說已教師還
T22n1424_p0217b21║   就本坐)七戒師問白法(羯磨師應作白云 )大德僧 聽。此某
T22n1424_p0217b22║   甲。求某甲受具 足戒。今從僧 乞受具 足戒。我
T22n1424_p0217b23║   今當問諸難事 。及為作受具 足戒羯磨。若僧
T22n1424_p0217b24║   時到 僧 忍聽。白如是八 羯磨師問法(應問言。今是實語
T22n1424_p0217b25║   時。乃至欲受具 足戒不。一 一 如上教師問法也)。
T22n1424_p0217b26║   九正授戒法(薩婆多論云 。凡欲受戒。先為說法開導心懷。令於一 切有情境上起慈悲心。誓救一
T22n1424_p0217b27║   切眾生。令離五 趣證三乘果。勿 求自度。受持禁戒。起此增上心。便 得增上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中
T22n1424_p0217b28║   無遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無遮難。堪受具 戒。甚為希有。當一 心專注憑仗眾僧 求此戒法。如病念醫。如
T22n1424_p0217c01║   飢須食。羯磨神驗眾僧 力 大。須臾能舉法界功 德置汝身中。汝當歡喜一 心諦受。如是教已應作白言)。
T22n1424_p0217c02║   大德僧 聽。此某甲。求某甲受具 足戒。某甲自
T22n1424_p0217c03║   說清淨。無諸難事 。三衣鉢具 。已受和上。父母
T22n1424_p0217c04║   聽許。已從僧 乞受具 足戒。僧 今與某甲受具
T22n1424_p0217c05║   足戒和上某甲。若僧 時到 僧 忍聽。白如是(僧 祇
T22n1424_p0217c06║   律云 。作白已問僧 成就不。乃至羯磨第一 第二 第三亦如是問。問已須答成與不成。十誦云 。羯磨時當一 心聽。莫餘覺
T22n1424_p0217c07║   餘思惟。敬重正思惟。心心憶念應分別 之 。違者突吉羅)。
T22n1424_p0217c08║   大德僧 聽。此某甲。求某甲受具 足戒。某甲自
T22n1424_p0217c09║   說清淨。無諸難事 。三衣鉢具 。已受和上。父母
T22n1424_p0217c10║   聽許。已從僧 乞受具 足戒。僧 今與某甲受具
T22n1424_p0217c11║   足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者說
T22n1424_p0217c12║   (三說)僧 已與某甲受具 足戒和上某甲竟。僧 忍
T22n1424_p0217c13║   默然故。是事 如是持次說墮相(時諸比丘受具 戒已。在前 歸還。新受
T22n1424_p0217c14║   戒人犯重罪。佛言。受具 戒竟應為說十二 法四墮法四喻法四依法)。
T22n1424_p0217c15║   汝某甲聽。世 尊應供 等正覺說是四墮法。若
T22n1424_p0217c16║   比丘犯一 一 法非釋種子。汝終不得乃至以
T22n1424_p0217c17║   欲染心視女人。若比丘行婬法乃至共畜生。
T22n1424_p0217c18║   非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不
T22n1424_p0217c19║   (答言能持)汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜
T22n1424_p0217c20║   五 錢若五 錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽
T22n1424_p0217c21║   不應犯。能持不(答言能持)汝終不得乃至殺蟻子。若
T22n1424_p0217c22║   比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀
T22n1424_p0217c23║   與若教死若讚死。咄丈 夫用惡活為死勝生。
T22n1424_p0217c24║   非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不
T22n1424_p0217c25║   (答言能持)汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過
T22n1424_p0217c26║   人法。自稱得過人法。諸禪解脫三昧正受及
T22n1424_p0217c27║   諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。
T22n1424_p0217c28║   能持不(答言能持)諸佛世 尊。為示現事 善說譬喻。猶
T22n1424_p0217c29║   如人死終不能以 此身更生。如針鼻決永
T22n1424_p0218a01║   不復得為針用。如多羅樹心斷更不生不增
T22n1424_p0218a02║   不廣。如石破不可復合。若比丘犯一 一 墮法。
T22n1424_p0218a03║   還得比丘法。無有是處。　受四依法(應語言)汝某
T22n1424_p0218a04║   甲聽。世 尊應供 等正覺說四依法。比丘盡形
T22n1424_p0218a05║   壽依糞掃衣住 。出家受具 足戒。能持不(答言能)
T22n1424_p0218a06║   若後得劫 貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。
T22n1424_p0218a07║   皆是長得。比丘盡形壽依乞食住 。出家受具
T22n1424_p0218a08║   足戒。能持不(答言能)若後得僧 前 食後食請食。皆
T22n1424_p0218a09║   是長得。比丘盡形壽依樹下住 。出家受具 足
T22n1424_p0218a10║   戒。能持不(答言能)若後得大小屋重屋。皆是長
T22n1424_p0218a11║   得。比丘盡形壽依殘棄藥住 。出家受具 足戒。
T22n1424_p0218a12║   能持不(答言能)若後得酥油蜜石蜜。皆是長得(復應
T22n1424_p0218a13║   語言)汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具 足戒
T22n1424_p0218a14║   竟。諸天龍鬼神皆作是願。我何 時當得人身
T22n1424_p0218a15║   於正法律中出家受具 足戒。汝今已得。如人
T22n1424_p0218a16║   受王位 。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭
T22n1424_p0218a17║   敬受誡餘戒。和上阿闍梨當廣為汝說。汝當
T22n1424_p0218a18║   早得具 足學三戒滅三火離三界。無復諸垢
T22n1424_p0218a19║   成阿羅漢(時受戒人。不知年歲及受戒時。佛言。應教令知。汝受戒時某年月日。汝應盡壽憶是事 。諸
T22n1424_p0218a20║   律及論並 云 。和上闍梨為記。春夏之 冬時。某月某日乃至量影。此律又云 。時諸比丘無上下坐。不相恭敬。為俗 譏呵。
T22n1424_p0218a21║   佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受戒者。應受第一 坐第一 施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云 。
T22n1424_p0218a22║   當令受具 戒者在前 而去)。
T22n1424_p0218a23║   請依止師法(諸比丘和上喪。以 無和上阿闍梨故。著上下衣不能如法皆如上說。佛言。從今以 十
T22n1424_p0218a24║   利 故。聽諸比丘有阿闍梨。自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿闍梨如父。事 如和上中說。至闍梨所文云 。偏
T22n1424_p0218a25║   袒右肩脫革屣胡跪合掌請云 )。
T22n1424_p0218a26║   大德一 心念。我某甲今求尊依止。願尊為我
T22n1424_p0218a27║   作依止。我依止尊住 。尊當教誡我。我當受尊
T22n1424_p0218a28║   教誡(律不云 三但 一 具 得闍梨應答云 )汝莫放逸五 種不共語法
T22n1424_p0218b01║   (時六 群比丘不敬戒。於師無慚無愧。不敬不愛不供 養。佛言。應作五 種不共語法)。
T22n1424_p0218b02║   一 語言汝莫共我語。二 汝所有莫白我。三莫
T22n1424_p0218b03║   入 我房。四莫捉我衣鉢及助 我眾事 。五 莫來
T22n1424_p0218b04║   見我。弟子悔過(佛言。師作不共語時。弟子應悔過。偏 袒右肩右膝著地。以 兩手捧師足。極
T22n1424_p0218b05║   自卑下白言云 )。
T22n1424_p0218b06║   我小我癡。後不敢復作。(若師受悔過者弟子罪則 除滅)。
T22n1424_p0218b07║   尼眾授戒法(善見論云 。尼者女也。摩者母也。重尼故稱之 。智度論云 。尼得無量律儀 故。應次比丘
T22n1424_p0218b08║   後。佛以 儀 式不便 故。在沙彌後)。
T22n1424_p0218b09║   授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨及剃 髮出家等法。一 一 如比丘中說。唯和上須滿十二 歲。加 尼字
T22n1424_p0218b10║   為異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼並 須別 作畜眾羯磨。以 其年年度弟子犯罪故。或捨畜眾法故。乞與之 法並
T22n1424_p0218b11║   可准知。更不重述也)。
T22n1424_p0218b12║   受式叉摩那戒法(律云 。時諸比丘尼。不先授弟子二 歲戒。便 受大戒。愚癡無知不能學
T22n1424_p0218b13║   戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致呵責。佛言。與二 歲羯磨可知有無。然六 法淨心二 歲淨心。
T22n1424_p0218b14║   准四分律。十八 童女十歲曾嫁各二 歲學戒。滿二 十十二 已受具 足戒。依此律中。或可如是。或十八 童女。以 不勞 苦志
T22n1424_p0218b15║   節未成與二 歲法。十二 曾嫁。為經勞 苦操行以 成即與受具 足。不須學戒但 作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云 。雖滿十
T22n1424_p0218b16║   二 歲已嫁女。而女聾瘂種種諸病。諸比丘尼與受具 足戒。愚癡無知不能學戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十
T22n1424_p0218b17║   二 歲已嫁女人受具 足戒。彼欲受戒人。應到 比丘尼僧 中白言。阿姨僧 聽。我某甲已嫁滿十二 歲。求某甲和上受具 足
T22n1424_p0218b18║   戒。今從僧 乞受具 足戒。善哉僧 與我受具 足戒。憐愍故。如是三乞。諸比丘尼應籌量。可與受不可與受)。
T22n1424_p0218b19║   應一 比丘尼羯磨如上(謂如上與畜眾法中說。或可作羯磨詞句。如上乞詞中說。
T22n1424_p0218b20║   更不別 說羯磨之 詞)。
T22n1424_p0218b21║   有諸德云 。此文(即是受具 足戒。今以 多義知非受具 。但 是請僧 量宜可不請。秉法者幸自
T22n1424_p0218b22║   詳之 )。
T22n1424_p0218b23║   乞二 歲學戒法(佛言。欲受學戒人。到 比丘尼僧 中三乞。應具 威儀 。偏 露右肩脫革屣。禮僧 足胡
T22n1424_p0218b24║   跪合掌。白言)。
T22n1424_p0218b25║   阿姨僧 聽。我某甲。和上某甲。今從僧 乞二 歲
T22n1424_p0218c01║   學戒。善哉阿姨僧 。與我二 歲學戒。憐愍故(三說
T22n1424_p0218c02║   乞已。沙彌尼應住 不聞處眠見處立)。
T22n1424_p0218c03║   與二 歲學戒法(律云 。諸比丘尼。應善籌量可與不與。應作白二 羯磨云 )。
T22n1424_p0218c04║   阿姨僧 聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧
T22n1424_p0218c05║   乞二 歲學戒。僧 今與某甲沙彌尼和上某甲
T22n1424_p0218c06║   二 歲學戒。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。阿姨僧
T22n1424_p0218c07║   聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧 乞二 歲
T22n1424_p0218c08║   學戒。誰諸長老忍者默然不忍者說。僧 已與
T22n1424_p0218c09║   某甲沙彌尼和上某甲二 歲學戒竟。僧 忍默
T22n1424_p0218c10║   然故是事 如是持。　次說戒相法(佛言應與說六 法名字)某
T22n1424_p0218c11║   甲聽。如來應供 等正覺說六 法不得犯一 切
T22n1424_p0218c12║   不得婬乃至以 染著心看他男子。若式叉摩
T22n1424_p0218c13║   那行婬法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。
T22n1424_p0218c14║   是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一 切不得偷
T22n1424_p0218c15║   盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他
T22n1424_p0218c16║   所守護物盜五 錢。非式叉摩那非釋種女。是
T22n1424_p0218c17║   中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一 切殺生乃至
T22n1424_p0218c18║   蟻子。若式叉摩那若以 人自手斷命持刀 授
T22n1424_p0218c19║   與教人殺教死讚死。非式叉摩那非釋種女。
T22n1424_p0218c20║   是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一 切不得妄
T22n1424_p0218c21║   語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法。若言
T22n1424_p0218c22║   有諸禪解脫三昧正受若道若果。非式叉摩
T22n1424_p0218c23║   那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不飲酒。若式叉摩那飲酒。非式叉摩那。是
T22n1424_p0218c24║   中盡形壽不得犯。能持不(答言能)不得非時食。若
T22n1424_p0218c25║   式叉摩那非時食。非式叉摩那。是中盡形壽
T22n1424_p0218c26║   不得犯。能持不(答言能。前 四根本後二 喜為故。別 令其二 歲修 學。若犯前 四應當驅擯。若犯
T22n1424_p0218c27║   後二 。准四分律。應更與戒。然四分中。後二 同此前 四。即是四重方便 。謂與男子身相觸。盜減五 錢。斷畜生命作小妄
T22n1424_p0219a01║   語。若犯此四。亦更與戒。一 切尼戒法並 皆應學除自手取食授食與他。若依僧 祇。隨順行十八 事 。若日月不滿二 歲。
T22n1424_p0219a02║   不應與受具 足戒故。四分云 。一 歲者十二 月)受比丘尼戒法(依此宗中尼六 種受
T22n1424_p0219a03║   戒之 法。一 八 敬。二 十一 眾。三二 十眾。四遙受。五 十二 曾嫁。六 義立邊地十人。初 局波闍一 人。二 准五 百釋女。餘之 四
T22n1424_p0219a04║   受通於一 切也)。
T22n1424_p0219a05║   先明本法(須具 八 緣)一 請和上法(須請之 意。比丘中已釋。應偏 袒右肩脫革屣胡
T22n1424_p0219a06║   跪合掌請云 )。
T22n1424_p0219a07║   我某甲。今求尊為和上。尊為我作和上。我樂
T22n1424_p0219a08║   尊為和上。依止尊為和上故。得受具 足戒(三說和上
T22n1424_p0219a09║   應答言)可爾(或言)當教誡汝(或言)汝莫放逸二 安受
T22n1424_p0219a10║   戒人(律云 。諸比丘弟子。學二 歲。戒不合意。便 與受具 足。戒佛言不應爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿闍
T22n1424_p0219a11║   梨意。乃為集十眾。至受戒處將受戒人著眼見耳不聞處)。
T22n1424_p0219a12║   三差教受師法(和上應語羯磨師云 )。
T22n1424_p0219a13║   長老今受羯磨(如是差已羯磨師云 )阿姨僧 聽。某甲。求某
T22n1424_p0219a14║   甲受具 足戒。某甲作教授師。若僧 。時到 僧
T22n1424_p0219a15║   忍聽。白如是四教授師撿問法(一 問和上。二 問受戒人先應。起
T22n1424_p0219a16║   至和上前 問云 )。
T22n1424_p0219a17║   已度此人未(答言未。應言先度之 若言已度。應語言)。
T22n1424_p0219a18║   為作和上未(若言未。應語為作和上。若言已作。應問云 )。
T22n1424_p0219a19║   此欲受戒人。學二 歲戒日滿不。衣鉢具 不(答言
T22n1424_p0219a20║   不具 。應語令具 若言具 復應問云 )。
T22n1424_p0219a21║   為是己有。為從人借(答言借。應語主 令捨。然後乃往欲受戒人所。語言)。
T22n1424_p0219a22║   汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處(答言爾。若先不諳悉。應小披
T22n1424_p0219a23║   衣觀看。無遮受戒法應問言)。
T22n1424_p0219a24║   何 者是汝僧 伽 梨優 多羅僧 安陀會覆肩衣
T22n1424_p0219a25║   欲衣(彼若不識。應語令識。次應與受衣鉢。復應語言)。
T22n1424_p0219b01║   汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言
T22n1424_p0219b02║   有。若無當言無。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝
T22n1424_p0219b03║   不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不
T22n1424_p0219b04║   破和合僧 耶。汝不犯淨行比丘耶。汝非非人
T22n1424_p0219b05║   耶。汝非畜生耶。汝非黃門耶。汝非二 形耶。汝
T22n1424_p0219b06║   非自剃 頭自稱比丘尼耶。汝非捨內外道耶。
T22n1424_p0219b07║   汝不曾出家持戒不完具 耶(若隨問答皆言無者又應問言)女人
T22n1424_p0219b08║   有如是病。癩病白癩病乾痟病癲狂病癕疽
T22n1424_p0219b09║   漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負債
T22n1424_p0219b10║   人不。汝非他婦不。夫主 聽不(隨當時有者問之 )汝非屬
T22n1424_p0219b11║   官不。汝非婢不。汝是人不。女根具 足不。汝非
T22n1424_p0219b12║   黃門不。汝非石女不。汝非二 道合不。月病常
T22n1424_p0219b13║   出不。汝學二 歲戒日滿不。汝已求和上未。父
T22n1424_p0219b14║   母聽不。欲受具 足戒不(若隨問皆如法答者又應教言)如我今
T22n1424_p0219b15║   問。後僧 中亦當如是問汝。汝亦當如是答。
T22n1424_p0219b16║   五 召入 眾中法(彼教誡師應還僧 中立白言)我已問竟(羯磨師應白言)阿
T22n1424_p0219b17║   姨僧 聽。某甲。求某甲受具 足戒。某甲已問竟。
T22n1424_p0219b18║   今聽將來。若僧 時到 僧 忍聽。白如是(教師應往將來教禮
T22n1424_p0219b19║   僧 眾)。
T22n1424_p0219b20║   六 教乞戒法(禮僧 足已。將至羯磨師所。胡跪合掌白羯磨師。從僧 乞受具 足戒。教言)我
T22n1424_p0219b21║   某甲。求某甲和上受具 足戒。今從僧 乞受具
T22n1424_p0219b22║   足戒和上某甲。願僧 拔濟我。憐愍故(三乞已教誡師然後
T22n1424_p0219b23║   復坐)。
T22n1424_p0219b24║   七戒師白和上(羯磨師應白云 )阿姨僧 聽。此某甲。求某
T22n1424_p0219b25║   甲受具 足戒。從僧 乞受具 足戒和上某甲。我
T22n1424_p0219b26║   今於僧 中問諸難事 。及為作受具 足戒羯磨。
T22n1424_p0219b27║   若僧 時到 僧 忍聽。白如是八 羯磨師問法(應語言。汝
T22n1424_p0219b28║   某甲聽。今是實語時。乃至欲受具 足戒不一 如上教授師問法彼皆具 。答已)。
T22n1424_p0219c01║   九正授本法(羯磨師應隨機示導令發上心。使具 本法已。應作白言)。
T22n1424_p0219c02║   阿姨僧 聽。此某甲。求某甲受具 足戒。彼從僧
T22n1424_p0219c03║   乞受具 足戒。自說清淨。無諸難事 。學二 歲戒
T22n1424_p0219c04║   滿。五 衣鉢具 。已求和上父母已聽。欲受具 足
T22n1424_p0219c05║   戒。善哉僧 。今與某甲受具 足戒和上某甲。若
T22n1424_p0219c06║   僧 時到 僧 忍聽。白如是阿姨僧 聽。此某甲。求
T22n1424_p0219c07║   某甲受具 足戒。彼從僧 乞受具 足戒。自說清
T22n1424_p0219c08║   淨。無諸難事 。學二 歲戒滿。五 衣鉢具 。已求和
T22n1424_p0219c09║   上父母已聽。欲受具 足戒。善哉僧 。今與某
T22n1424_p0219c10║   甲受具 足戒和上某甲。誰諸阿姨忍默然不
T22n1424_p0219c11║   忍者說(三說)僧 已與某甲受具 足戒和上某甲
T22n1424_p0219c12║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T22n1424_p0219c13║   本法尼往大僧 中受戒法(律云 。彼和上阿闍梨復應集十比丘尼僧 。將受
T22n1424_p0219c14║   戒人往比丘僧 中義准尼僧 自結大界護別 眾過之 )。
T22n1424_p0219c15║   請羯磨師法(律無正文准前 比丘受戒亦令加 請應教言)我某甲。今請
T22n1424_p0219c16║   大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿
T22n1424_p0219c17║   闍梨。我依大德故得受大戒。慈愍故(三請已彼應答言)
T22n1424_p0219c18║   可爾乞受大戒法(律云 。應在比丘羯磨師前 。小遠兩膝著地乞受具 足戒。尼羯磨師應教
T22n1424_p0219c19║   言)。
T22n1424_p0219c20║   我某甲。求某甲和上受具 足戒。已於眾中受
T22n1424_p0219c21║   具 足戒竟。清淨無諸難事 。已學二 歲戒滿。衣
T22n1424_p0219c22║   鉢具 足。已求和上。父母已聽不犯麁惡罪。欲
T22n1424_p0219c23║   受具 足戒。今從僧 乞受具 足戒和上某甲。願
T22n1424_p0219c24║   僧 拔濟我。憐愍故(三說)羯磨師問法(律云 。問法。又乞戒中已言清淨
T22n1424_p0219c25║   問。然諸部中共行問法。故須撿問。羯磨師索欲問和訖。應作白云 )。
T22n1424_p0219c26║   大德僧 聽。此某甲。求某甲受具 足戒。彼從僧
T22n1424_p0219c27║   乞受具 足戒。我今當問諸難事 。及為作受具
T22n1424_p0219c28║   足戒羯磨。若僧 時到 僧 忍聽白如是正問遮
T22n1424_p0220a01║   難法(先應安慰如上說已。又應問云 。今是實語時。乃至欲受具 足戒不。一 一 如上。師問法已)。
T22n1424_p0220a02║   正受戒體法(說法開導誡令專心承受戒法如前 所說)大德僧 聽。此某
T22n1424_p0220a03║   甲。求某甲受具 足戒。已於一 眾中受具 足戒
T22n1424_p0220a04║   竟。清淨無諸難事 。已學二 歲戒滿。先所應
T22n1424_p0220a05║   作已作。衣鉢具 足。已求和上。父母已聽。不犯
T22n1424_p0220a06║   麁惡罪。欲受具 足戒。今從僧 乞受具 足戒和
T22n1424_p0220a07║   上某甲。善哉僧 。今與某甲受具 足戒和上某
T22n1424_p0220a08║   甲。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此某
T22n1424_p0220a09║   甲。求某甲受具 足戒。已於一 眾中受具 足戒
T22n1424_p0220a10║   竟。清淨無諸難事 。已學二 歲戒滿。先所應作
T22n1424_p0220a11║   已作。衣鉢具 足。已求和上。父母已聽。不犯
T22n1424_p0220a12║   麁惡罪。欲受具 足戒。今從僧 乞受具 足戒和
T22n1424_p0220a13║   上某甲。善哉僧 。今與某甲受具 足戒和上某
T22n1424_p0220a14║   甲。誰諸長老忍默然不忍者說(三說)僧 已與某
T22n1424_p0220a15║   甲受具 足戒和上某甲竟。僧 忍默然故。是事
T22n1424_p0220a16║   如是持說墮相法(應語云 )某甲聽。如來應供 等
T22n1424_p0220a17║   正覺說墮法。若比丘尼犯此一 一 法。非比丘
T22n1424_p0220a18║   尼非釋種女。一 切不得婬乃至以 染著心看
T22n1424_p0220a19║   他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘
T22n1424_p0220a20║   尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不(答言
T22n1424_p0220a21║   能)一 切不得偷 盜乃至草葉。若比丘尼若聚落
T22n1424_p0220a22║   若空地他所守護物盜五 錢若過五 錢。非比
T22n1424_p0220a23║   丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不
T22n1424_p0220a24║   (答言能)一 切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼若人
T22n1424_p0220a25║   若似 人自手斷命持刀 受與教人殺教死讚
T22n1424_p0220a26║   死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
T22n1424_p0220a27║   能持不(答言能)一 切不得妄語乃至戲笑。若比
T22n1424_p0220a28║   丘尼自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正
T22n1424_p0220a29║   受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形
T22n1424_p0220b01║   壽不得犯。能持不(答言能)一 切不得親近男子。
T22n1424_p0220b02║   若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身髮已下膝
T22n1424_p0220b03║   已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若
T22n1424_p0220b04║   押若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。
T22n1424_p0220b05║   是中盡形壽不得犯。能持不(答言能)一 切不得與
T22n1424_p0220b06║   男子共住 共語。若比丘尼欲盛變心。受男子
T22n1424_p0220b07║   若捉手。若捉衣。若期行。若獨共行。若獨共
T22n1424_p0220b08║   住 。若獨共語。若共坐。若以 身相近。具 是八
T22n1424_p0220b09║   事 。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
T22n1424_p0220b10║   能持不(答言能)一 切不得隨順非法比丘尼語。
T22n1424_p0220b11║   若比丘尼知和合比丘僧 如法舉比丘。而隨
T22n1424_p0220b12║   順此比丘。諸比丘尼語言。姊妹。此比丘為和
T22n1424_p0220b13║   合比丘僧 如法舉。汝莫隨順。如是諫堅持不。
T22n1424_p0220b14║   捨應第二 第三。第二 第三諫捨是事 善。不捨
T22n1424_p0220b15║   者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。
T22n1424_p0220b16║   能持不(答言能)一 切不應覆藏他麁惡罪。若比
T22n1424_p0220b17║   丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷
T22n1424_p0220b18║   道若死若遠行若被舉若根變。語諸比丘尼
T22n1424_p0220b19║   作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不
T22n1424_p0220b20║   白僧 不向人說。非比丘尼非釋種女。是中盡
T22n1424_p0220b21║   形壽不得犯。能持不(答言能)諸佛世 尊。善能說
T22n1424_p0220b22║   喻示現事 。猶如針鼻決不復任針用。猶如
T22n1424_p0220b23║   人死終不能以 此身更生。猶如多羅樹心斷
T22n1424_p0220b24║   不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於
T22n1424_p0220b25║   此八 法犯一 一 法。還得成比丘尼無有是處。
T22n1424_p0220b26║   次說八 敬法(應語言)汝某甲聽。如來應供 等正
T22n1424_p0220b27║   覺說是八 不可越法。汝盡形壽不應越。比丘
T22n1424_p0220b28║   尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不於
T22n1424_p0220b29║   無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘
T22n1424_p0220c01║   眾請三事 見聞疑罪。式叉摩那學二 歲戒已。
T22n1424_p0220c02║   應在二 部僧 中受具 足戒。比丘尼不得罵比
T22n1424_p0220c03║   丘。不得於白衣家說比丘破戒破威儀 破見。
T22n1424_p0220c04║   比丘尼不應舉比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯
T22n1424_p0220c05║   麁惡。應在二 部僧 中半月行摩那埵。半月行
T22n1424_p0220c06║   摩那埵已。應各二 十僧 中求出罪。比丘尼雖
T22n1424_p0220c07║   先受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。
T22n1424_p0220c08║   次說四依法(應語言)汝某甲聽。如來應供 等正覺
T22n1424_p0220c09║   說是四依法。盡受依是出家受具 足戒。依糞
T22n1424_p0220c10║   掃衣出家受具 足戒。能持不(答言能)若得長衣劫
T22n1424_p0220c11║   貝衣欽婆羅衣俱 捨耶衣瞿荼伽 衣麻衣應
T22n1424_p0220c12║   受。依乞食法出家受具 足戒。能持不(答言能)若
T22n1424_p0220c13║   得長得僧 食前 食後食請食應受。依麁弊臥
T22n1424_p0220c14║   具 出家受具 足戒。能持不(答言能)若得長菴屋重
T22n1424_p0220c15║   屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具
T22n1424_p0220c16║   足戒。能持不(答言能)若得長酥油蜜石蜜應受
T22n1424_p0220c17║   (復應語言)某甲聽。汝已白四羯磨受具 足戒竟。羯磨
T22n1424_p0220c18║   如法。諸天龍神乾闥婆常作是願。我等何 時
T22n1424_p0220c19║   當得人身出家受具 足戒。汝今已得。如人得
T22n1424_p0220c20║   受王位 。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易
T22n1424_p0220c21║   共語易受教誡當學三戒滅三毒。出三界成
T22n1424_p0220c22║   阿羅漢果。餘所不知者。和上阿闍梨當為汝
T22n1424_p0220c23║   說。
T22n1424_p0220c24║   第四衣藥受淨法受持衣法(三衣道摽賢聖同服。既異外道。又息貪瞋。
T22n1424_p0220c25║   解脫僮 相。須加 聖法反邪異俗 。故制 有三。又多論云 。為立義故。遮障寒熱除無慚愧。為入 聚落在道生。善威儀 清淨。
T22n1424_p0220c26║   方制 三衣。尼制 五 衣。亦為斯立。功 能既然體須依法。四如具 足方堪受持。一 [毯-炎+旁]二 色三量四作。體謂十種之 衣。異於
T22n1424_p0220c27║   草木皮髮捨墮邪命毛[毯-炎+旁]錦綺皆不成衣。色謂壞色。非俗 五 彩斑文綺繡。亦不聽許。量謂三肘然五 肘然。多論中二 肘
T22n1424_p0220c28║   四肘之 衣亦聽作安多會。作謂條齒有軌縫刺如法。下二 條數。諸教並 同。僧 伽 梨一 。多論分為九品。若互 增減成受有
T22n1424_p0221a01║   愆。彼著受用。律有誠說。護淨敬奉同之 於塔惡心毀壞。得罪亦然。去即隨身如鳥毛羽。教既繁廣。豈具 言哉也)。
T22n1424_p0221a02║   受安陀會法(律有獨受之 文。今准作其對首)大德一 心念。我比丘
T22n1424_p0221a03║   某甲。此安多會五 條受(三說)受欝多羅僧 法大
T22n1424_p0221a04║   德一 心念。我比丘某甲。此欝多羅僧 七條受
T22n1424_p0221a05║   (三說)受僧 伽 梨法大德一 心念。我比丘某甲。此
T22n1424_p0221a06║   僧 伽 梨九條受(隨其條數多少稱之 三說)受僧 祇支法大德一
T22n1424_p0221a07║   心念。我比丘某甲。此僧 祇支如法作。我受持
T22n1424_p0221a08║   (三說)受覆肩衣法大德一 心念我比丘某甲。此
T22n1424_p0221a09║   覆肩衣如法作。我受持(三說)捨衣法(應偏 袒右肩脫革屣胡跪捉衣
T22n1424_p0221a10║   心生口言)大德一 心念。我此僧 伽 梨九條。今捨(三說餘衣
T22n1424_p0221a11║   准知。心念受捨。一 同於此。但 餘大德一 心念一 句。尼五 衣等受捨亦同然)受尼師壇法大
T22n1424_p0221a12║   德一 心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今
T22n1424_p0221a13║   受持。(三說)受鉢多羅法大德一 心念。我比丘某
T22n1424_p0221a14║   甲。此鉢多羅應量受。常用故受藥法(患累之 。軀有所資待。
T22n1424_p0221a15║   無病憑食。有疾須藥。通論諸藥總分四種。要不獲已故聖並 開。一 時藥。二 非時藥。三七日藥。四盡形藥。前 一 時藥
T22n1424_p0221a16║   但 有手受。後之 三種有語手二 受。多論。手受有其五 義。恐失手受故加 語法。准十誦及論。具 有語受之 法。諸律皆無
T22n1424_p0221a17║   此文)。
T22n1424_p0221a18║   受時藥(此律。時藥體分十種。四分。五 正及五 非正。並 時藥攝。識名體已。心境相應威儀 如法依教而受。
T22n1424_p0221a19║   然此律中。受有其四)一 身授身受。二 物授物受。三手授手
T22n1424_p0221a20║   受。四教取而食(謂施主 情速不及受食。及惡賤比丘不肯親授。以 食著地言可取食。亦聽以
T22n1424_p0221a21║   彼語即為受食)。
T22n1424_p0221a22║   受非時藥法(謂菴婆果等諸八 種漿。不雜時食。如法作淨。有渴等緣。然後如法。義加 云 )大
T22n1424_p0221a23║   德一 心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是
T22n1424_p0221a24║   菴婆果漿。為欲經非時服故。今於大德邊受
T22n1424_p0221a25║   (三說餘漿准此。若無渴病犯罪)。
T22n1424_p0221a26║   受七日藥法(時諸比丘得風熱病。佛言。聽以 酥油蜜石蜜等四種為藥受七日服。義加 云 )大
T22n1424_p0221a27║   德一 心念。我比丘某甲。今為熱病因緣。此酥
T22n1424_p0221b01║   七日藥。為欲經宿服故。今於大德邊受(三說)受
T22n1424_p0221b02║   盡形藥法(有諸比丘得秋時病。佛言。應根果等藥及餘一 切醎苦辛酢不任為食有病因聽盡形服。義
T22n1424_p0221b03║   加 云 )。
T22n1424_p0221b04║   大德一 心念。我比丘某甲。今為氣病因緣。此
T22n1424_p0221b05║   薑椒盡形受藥。今欲共宿長服故。於大德
T22n1424_p0221b06║   邊受(三說)長衣說淨法(長衣之 體。據律唯二 。若長三衣過十日者方犯捨墮。若長餘
T22n1424_p0221b07║   衣乃至手巾皆突吉羅。針三綖一 。此等已外皆須說淨。不爾皆結。淨施有二 。一 者真實物付彼人。二 者展轉稱名作
T22n1424_p0221b08║   法。強奪犯罪。唯真實有展轉稱名。無強奪義)請施主 法(真實淨主 。律制 。簡擇一 五 兩二 。如文具 明
T22n1424_p0221b09║   展轉。若准餘文。應求持戒多聞者充 。律無請法以 義加 云 )。
T22n1424_p0221b10║   大德一 心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥
T22n1424_p0221b11║   鉢展轉淨施主 。願大德為我作衣藥鉢展轉
T22n1424_p0221b12║   淨施主 。慈愍故(三說)。
T22n1424_p0221b13║   正說淨法(若眾多衣物。段段說之 若束縛一 處。亦得總說)大德(長老)一 心念。
T22n1424_p0221b14║   我此長衣於大德(長老)邊作淨施(彼應問言)長老此衣
T22n1424_p0221b15║   於我邊作淨施。我持與誰(答言某甲彼應語言)我今與某
T22n1424_p0221b16║   甲。長老若須從彼取用。好愛護之 (不應語所稱比丘知)。
T22n1424_p0221b17║   獨住 作淨法(有比丘獨住 房中。不知云 何 淨施。佛言。聽作遙示淨施。心生口言也)。
T22n1424_p0221b18║   我此長衣。淨施某甲。從彼取用(獨淨施法。至十一 日復應如前
T22n1424_p0221b19║   法。心生口言)我此長衣。從某甲取還(然後更如前 法淨施口言)。
T22n1424_p0221b20║   今粟淨施法(薩婆多云 。錢寶穀米。並 同長衣。十日說淨。四分云 。當持至可信 優 婆塞所。若守
T22n1424_p0221b21║   園人所告云 )此是我所不應。汝當知之 。
T22n1424_p0221b22║   第五 僧 等布薩法(託外為因緣請而制 。識相遵奉。遣犯僧 持。摩德勒 伽 論云 。云 何 名布
T22n1424_p0221b23║   薩。捨諸惡不善法。證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯。清淨身口)。
T22n1424_p0221b24║   眾僧 說戒法(律云 。諸比丘欲莊嚴布薩堂。懸繒散花施過中飲亦施衣物。又欲以 偈讚佛法僧 。佛
T22n1424_p0221b25║   言。皆聽。若有種種福事 應及時作。聖教既然。特須敬重各相勉 勵 准法修 行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。說戒之
T22n1424_p0221b26║   座種種莊嚴。唱時至等。四種集僧 。使眾咸知詳心赴集。然戒為淨法非犯所聞。若有愆違悔令清淨。未遑懺洗聖開發
T22n1424_p0221c01║   露。今依次第具 列 軌儀 )。
T22n1424_p0221c02║   僧 犯懺悔法(有一 住 處。布薩日一 切僧 犯罪。佛言。應白二 羯磨一 人往他眾悔過。然後餘人向
T22n1424_p0221c03║   彼除罪。若不得爾。盡集布薩堂。白二 置其犯云 )大德僧 聽。僧 今皆有此罪
T22n1424_p0221c04║   (須陳名種)不能得悔過。今共置之 。後當悔過。若僧
T22n1424_p0221c05║   時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。僧 今皆有此
T22n1424_p0221c06║   罪。不能得悔過。今置之 。後當悔過。誰諸長老
T22n1424_p0221c07║   忍默然不忍者說。僧 已置此罪竟。僧 忍默然
T22n1424_p0221c08║   故。是事 如是持(然後布薩不應不布薩)臨欲布薩時。一 人
T22n1424_p0221c09║   發露法(應向比坐心念口言)我有此罪(應說名種不得直云 此罪)說戒竟當
T22n1424_p0221c10║   悔(疑亦如是)教誡尼眾法(尼稟礙形恒拘障累闕其遊方諮受法訓。大聖悲鑒故制 此儀 。令尼
T22n1424_p0221c11║   詣僧 請人教誡。僧 差具 德誨以 未聞。然法有廣略。律教備 明並 合遵承。無宜怠廢。但 今僧 尼慢教。又具 德者稀。廣誡
T22n1424_p0221c12║   之 儀 未聞。行用且施。略軌以 備 於時。尼差使人詣僧 請已。受囑比丘代 某甲乞此律尼法云 。應於唱說不來諸比丘說
T22n1424_p0221c13║   欲清淨時。受囑之 人應從坐起在僧 前 立白言)。
T22n1424_p0221c14║   大德僧 聽。某寺和合比丘尼僧 。頂禮和合比
T22n1424_p0221c15║   丘僧 足。乞教誡人(三說已。應至上座所云 。大德慈愍能教授尼不。若言不堪者。乃至二
T22n1424_p0221c16║   十夏已來。一 一 具 問。若無有者。還至上座所白言。遍問眾僧 無有堪者。上座即應作略教誡法云 。明日比丘尼來。應
T22n1424_p0221c17║   報言。昨夜為尼遍求。無有堪者。語諸尼眾。精勤 行道謹慎莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集眾說欲。使
T22n1424_p0221c18║   尼問和合。宣上座教勅 已。尼眾合掌恭謹聽受。應各云 頂戴持。然後禮佛而散之 )。
T22n1424_p0221c19║   與清淨欲法(時說戒日。有病比丘不來。佛言。應令柱杖人扶衣舁將來。若恐困篤。應取清淨欲
T22n1424_p0221c20║   來。若不能口語。若舉手。舉手指。搖頭。舉眼。得名身與清淨欲。若復不能。應輿到 彼令諸病者面向說戒人。若復不能
T22n1424_p0221c21║   向說戒人。應出界外布薩。若與尼等。四眾狂亂 等三滅擯。此等並 不名與清淨欲。若至僧 中狂亂 等起。並 名持欲。睡
T22n1424_p0221c22║   若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧 斷事 時起去。戒云 。今聽諸比丘有事 與欲竟去。應設威儀 對如法境說云 )。
T22n1424_p0221c23║   長老一 心念。僧 今斷事 。我某甲比丘。如法僧
T22n1424_p0221c24║   事 中與欲(不言三說一 說應得)僧 中說云 。大德僧 聽。比丘
T22n1424_p0221c25║   某甲。如法僧 事 中與欲清淨(一 說)轉與欲法(四分律云 。
T22n1424_p0221c26║   持欲比丘自有事 起不及詣僧 。聽轉授與比丘。應作是言)。
T22n1424_p0222a01║   長老一 心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲
T22n1424_p0222a02║   清淨。彼及我身。如法僧 事 中與欲清淨(彼至僧 中但 直
T22n1424_p0222a03║   說之 )。
T22n1424_p0222a04║   告清淨法(佛言。若說戒竟一 切未起。有比丘來若多若等。應更布薩。若少應僧 中胡跪合掌云 )。
T22n1424_p0222a05║   大德僧 聽。我比丘某甲清淨(文無准說)五 種說戒法
T22n1424_p0222a06║   (如餘部說八 難餘緣。開略說戒。此雖無緣所開相似 。一 廣四略。合為五 說)。
T22n1424_p0222a07║   一 說戒序已(應云 )諸大德。是四墮法。僧 常聞(十三僧 殘。
T22n1424_p0222a08║   二 不定法。三十捨墮。九十一 墮。四提舍尼。及眾學法。一 一 列 名言僧 常聞之 )。
T22n1424_p0222a09║   三說戒序四墮十三二 不定已(餘言僧 常聞)五 廣誦
T22n1424_p0222a10║   使周三人二 三語布薩法(設威儀 已合掌說云 )今僧 十五
T22n1424_p0222a11║   日布薩。我某甲比丘清淨(三說)一 人心念布薩法
T22n1424_p0222a12║   (威儀 同前 )今十五 日。眾僧 布薩(心念口言三說)第六 僧 等安
T22n1424_p0222a13║   居法(無事 遊行。復踐物命。招譏廢道。事 無過此。舉外況內。故制 斯法)。
T22n1424_p0222a14║   三語安居法(修 設威儀 對如法境云 )長老一 心念。我某甲
T22n1424_p0222a15║   比丘。於此住 處夏安居。前 三月依某僧 伽 藍
T22n1424_p0222a16║   (隨處稱之 )若房舍壞當治補(三說答言)我知(律云 。當依持律者安居。若處所迮閙
T22n1424_p0222a17║   者。應七日得往返處心念遙依。四分云 。夏中當依第五 律師廣誦二 部律者。若違波逸提。准律意應問云 )。
T22n1424_p0222a18║   衣誰持律(答言)依某甲律師(告言)有疑當問(若非伽 藍。須除房舍
T22n1424_p0222a19║   破修 治之 言。若後安居。唯稱後三月為異)。
T22n1424_p0222a20║   心念安居法(准前 三語。但 除初 句)。
T22n1424_p0222a21║   受房舍安居法(時有分房舍臥具 。竟不作心念。亦不口言。生疑。白佛。佛言。為安居故受房舍
T22n1424_p0222a22║   敷具 。亦成安居。既言。亦不心念。應有心念安居云 )。
T22n1424_p0222a23║   受日出界法(文言。長者請僧 。懼不敢受。因致嫌呵。佛言。若有請若無請須出界外。一 切皆聽七
T22n1424_p0222a24║   日往返。又諸外道欲祇桓中通水。王出征罰欲往諮啟。佛言。若有佛法僧 事 若私事 。於七日外更聽白二 受十五 日
T22n1424_p0222a25║   夜。若三十夜約夜為數。不同他部緣如緣非。教自明顯。重不重受任依恒式。若有二 難聽破無罪。開無重故夏不破
T22n1424_p0222a26║   成。或可准文。既許彼處受夏衣分。安居彼成義亦無失)。
T22n1424_p0222b01║   羯磨受日法大德僧 聽。此某甲比丘。為某事
T22n1424_p0222b02║   欲出界行。於七日外更受(十五 夜若三十夜)還此安居。
T22n1424_p0222b03║   若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此某甲
T22n1424_p0222b04║   比丘。為某事 欲出界行。於七日外更受(十五 夜若三十
T22n1424_p0222b05║   夜)還此安居。誰諸長老忍默然不忍者說。僧
T22n1424_p0222b06║   已與某甲更受(十五 夜若三十夜)出界行竟。僧 忍默然
T22n1424_p0222b07║   故。是事 如是持三語受日法(律無受詞。准羯磨說)。
T22n1424_p0222b08║   長老一 心念。我比丘某甲。為某事 欲出界行。
T22n1424_p0222b09║   受七日法還此安居(三說)。
T22n1424_p0222b10║   第七僧 等自恣法(共居習道或有愆違。故令夏三月最後日。於如法比丘眾。塗地布草於上
T22n1424_p0222b11║   自恣請他舉罪)。
T22n1424_p0222b12║   差受自恣人法(作相集僧 並 依常軌。具 五 種德應差令受。謂不隨欲恚癡畏知時。非時若二 若
T22n1424_p0222b13║   多文中並 許)。
T22n1424_p0222b14║   大德僧 聽。此某甲某甲比丘。能為僧 作自恣
T22n1424_p0222b15║   人。僧 今差某甲某甲作自恣人。若僧 時到 僧
T22n1424_p0222b16║   忍聽。白如是。大德僧 聽。此某甲某甲比丘。能
T22n1424_p0222b17║   為僧 作自恣人。僧 今差某甲某甲作自恣人。
T22n1424_p0222b18║   誰諸長老忍默然不忍者說。僧 已差某甲某
T22n1424_p0222b19║   甲作自恣人竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T22n1424_p0222b20║   五 德被差已單白攝眾法(以 諸比丘雜亂 無次自恣前 後故。制 作白俱 設威
T22n1424_p0222b21║   儀 )。
T22n1424_p0222b22║   大德僧 聽。今僧 自恣時到 。僧 和合作自恣。白
T22n1424_p0222b23║   如是(然後俱 下胡跪自恣)正自恣法諸大德。若見我罪。若
T22n1424_p0222b24║   聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當見罪
T22n1424_p0222b25║   悔過(三說)略自恣法(以 諸白衣欲布施及聽法。諸比丘自恣淹久 致彼譏呵。因開除上八 人一
T22n1424_p0222b26║   一 自恣。自下同歲同歲一 時自恣。餘緣八 難他部所開。簡德差人如前 。已辯五 德被差已。應起白眾云 )。
T22n1424_p0222b27║   除上八 人。自下同歲一 處坐自恣(若自恣猶遲應白眾云 也)。
T22n1424_p0222b28║   各各相向自恣四人已下自恣法(自恣法中雖無此文。准於布薩
T22n1424_p0222c01║   及他部。說三語心念。亦通有云 也)。
T22n1424_p0222c02║   四人對首自恣法三大德一 心念。今日眾僧
T22n1424_p0222c03║   自恣。我某甲比丘清淨(三說。人各施設表已清淨。應他自恣。三人二 人亦如是)。
T22n1424_p0222c04║   一 人心念自恣法今日眾自恣。我心念受自
T22n1424_p0222c05║   恣(三說。其說欲如前 布薩。俱 改自恣為異。僧 祇自恣不聽說欲。恐避舉罪故。今不同之 )。
T22n1424_p0222c06║   尼差人自恣法(佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應先集眾自恣。然後差人就比丘僧 請見聞疑
T22n1424_p0222c07║   罪。四分云 。若僧 尼滿五 不至自恣。然後差人就比丘僧 請見聞疑罪。四分云 。若僧 尼不滿五 至自恣日。比丘尼至比
T22n1424_p0222c08║   丘所禮拜問訊。義准若各滿五 。應集僧 索欲問緣答云 差。自恣羯磨應云 )。
T22n1424_p0222c09║   阿姨僧 聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼僧 故
T22n1424_p0222c10║   往大僧 中請見聞疑罪。若僧 時到 僧 忍聽。白
T22n1424_p0222c11║   如是。阿姨僧 聽。今差比丘尼某甲。為比丘尼
T22n1424_p0222c12║   僧 故。往大僧 中請見聞疑罪。誰諸長老忍默
T22n1424_p0222c13║   然不忍者說。僧 已差比丘尼某甲為比丘尼
T22n1424_p0222c14║   僧 故往大僧 中請見聞疑罪竟。僧 忍默然故。
T22n1424_p0222c15║   是事 如是持(四分云 。被獨行無護者。應差二 三尼為伴 。此律云 。彼尼至比丘僧 已。偏 袒右肩脫革
T22n1424_p0222c16║   屣遙禮僧 。然後入 僧 中。合掌白言)。
T22n1424_p0222c17║   某精舍和合比丘尼僧 。頂禮和合比丘僧 足。
T22n1424_p0222c18║   我等比丘尼僧 和合。請大德僧 自恣說見聞
T22n1424_p0222c19║   疑罪(如是三請已良久 。若無人舉者。眾中上座應告使人言)。
T22n1424_p0222c20║   比丘尼眾三請見聞疑罪。徒眾上下各默然
T22n1424_p0222c21║   者。實由尼眾如法行道謹慎莫放逸(使尼禮拜辭退。至
T22n1424_p0222c22║   本寺已集尼眾。等傳僧 勅 。如教誡中說)。
T22n1424_p0222c23║   第八 受施分衣法(著糞掃衣聖先讚歎。因耆域請受家施衣。但 糞掃衣既無施主 。約緣有十
T22n1424_p0222c24║   家施衣者。約心差別 。文分九種)。
T22n1424_p0222c25║   一 界得施(謂施主 心約界而施。還隨施意。與界內僧 )。
T22n1424_p0222c26║   二 要得施(謂異處僧 )安居共要一 處得施(兩界共分。後有施物。隨要
T22n1424_p0222c27║   而受)。
T22n1424_p0223a01║   三限得施(謂施主 心摽人數定故。律文言。施如是人)。
T22n1424_p0223a02║   四僧 得施(謂施普通十方凡聖。心既彌廓福亦弘多。還據本心四方僧 受)。
T22n1424_p0223a03║   五 現前 僧 得施(施主 對面約境為定)。
T22n1424_p0223a04║   六 安居僧 得施(無心擬施此安居僧 )。
T22n1424_p0223a05║   七二 部僧 得施(施主 本意施二 部僧 。縱數多少皆中為分。若唯一 部一 部受之 。四分文中乃至
T22n1424_p0223a06║   無一 沙彌。比丘分。無一 沙彌尼。比丘應分。義應准彼。即亡人衣物。佛判 屬僧 二 部。互 無隨一 攝。雖無施主 。亦此中
T22n1424_p0223a07║   收分攝方軌。具 如下列 )。
T22n1424_p0223a08║   八 教得施(施三教僧 非如是因)。
T22n1424_p0223a09║   九人得施(施主 自云 施某甲人。以 前 九施唯局內眾。內眾之 中該於僧 別 及時非時。僧 得一 種若是常
T22n1424_p0223a10║   住 將入 四方。若非常住 約此宗中直爾分之 。不須羯磨。故文云 。有一 住 處。非安居時得施僧 衣。作是念。佛說四人已
T22n1424_p0223a11║   上名僧 。我今一 人不知云 何 。佛言。應受持。若淨施人。若不爾餘比丘來應分。此既一 人言受持等。不云 心念明。縱有
T22n1424_p0223a12║   僧 亦無羯磨。又云 。有一 人處僧 得可分衣。一 比丘持至戒壇上獨取受持。佛言。不應爾。犯突吉羅。現前 僧 應分。若
T22n1424_p0223a13║   依餘部。僧 伽 羯磨。以 物既施僧 。分須僧 法。三人已下對首等分。杖既齊金准用無爽。餘之 八 種並 直分之 。約事 雖殊
T22n1424_p0223a14║   皆無羯磨)。
T22n1424_p0223a15║   分亡比丘物法(脫俗 樊籠清升入 道。內蘊聖戒外飾聖儀 。為代 福田堪消物供 養。利 既依
T22n1424_p0223a16║   僧 得。身亡還以 入 僧 。即同非時僧 得施攝。但 教分開制 物異重輕。兩僧 分攝具 有明軌。欲顯其相須作十門)。
T22n1424_p0223a17║   一 同活共財(結要共財俱 為物主 。隨身已外皆合中分。如有不怕准數科結。共居同活通局有
T22n1424_p0223a18║   殊。則 住 在者籌量處分。必須明審依教據情。若涉私曲便 招二 損)。
T22n1424_p0223a19║   二 負債 徵償 (若負他物理合先償 。若他負物徵取分攝。若輕重相當二 僧 隨入 。互 得輕重亦依其
T22n1424_p0223a20║   本)。
T22n1424_p0223a21║   三囑授成不(亡人臨終以 物與人。言囑手受並 有成不。諸部共顯其相可知。此律所明其唯二
T22n1424_p0223a22║   種。與已持去。即彼人如在本處。須僧 作法。故律云 。若生時不以 與人。現前 僧 應分。若以 與人未持者。僧 應白二 羯磨
T22n1424_p0223a23║   與之 。作法云 )大德僧 聽。某甲比丘於此命過。生存時
T22n1424_p0223a24║   所有若衣若非衣。現前 僧 應分。今與某甲。若
T22n1424_p0223a25║   僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。某甲比丘
T22n1424_p0223b01║   於此處命過。生存時所有衣若非衣。現前 僧
T22n1424_p0223b02║   應分。今與某甲。誰諸長老忍默然不忍者說。
T22n1424_p0223b03║   僧 已與某甲衣竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T22n1424_p0223b04║   (作此法已。物付彼人)。
T22n1424_p0223b05║   四分物時處(時謂殯送已了 。處謂大界之 中。僧 祇云 。若比丘死。弟子不可信 者。應持戶鉤付僧 知
T22n1424_p0223b06║   事 然後供 養舍利 。母論云 。先將亡者律殯。送後取亡者物著僧 前 。集僧 分之 。此律云 。一 比丘持至戒壇上獨取持。佛
T22n1424_p0223b07║   言。犯告。現前 僧 應分)。
T22n1424_p0223b08║   五 斷割 輕重(欲斷輕重先令捨物故。四分云 。彼持亡者物來在眾中。當作是言。義准應設威儀 已
T22n1424_p0223b09║   胡跪合掌白云 )。
T22n1424_p0223b10║   大德僧 聽。某甲比丘(此彼)命過。生存時所有若
T22n1424_p0223b11║   衣若非衣。現前 僧 應分(三說)我比丘某甲。今捨
T22n1424_p0223b12║   與僧 (如是捨已應正處分。律云 。有一 多知識比丘命過。其物甚多。佛言。若生時已與人。應白二 羯磨與之 。若不
T22n1424_p0223b13║   與人。有可分不可分。可分者。若婆那衣蘇摩衣劫 貝衣拘執毛長五 指三衣若下衣。舍勒 單敷若襯身衣被坐具 針綖
T22n1424_p0223b14║   囊漉水囊大小鉢戶鉤。如是等現前 僧 應分。若錦綺毛[毯-炎+旁]氈拘執毛過五 指雨浴衣蚊厨經行敷遮壁虱坐臥床床踞。
T22n1424_p0223b15║   除大小瓦鉢澡灌。餘一 切瓦器。除大小鐵鉢戶鉤截甲刀 。針餘一 切鐵器。除銅揵鎡銅[金*沙]鑼成眼藥物。餘一
T22n1424_p0223b16║   切銅器若傘 蓋錫杖。如是等是不可分。應屬僧 。但 凡軀有待資具 極多。隨身所用事 物繁雜。文准梗概豈盡資緣。對
T22n1424_p0223b17║   事 准文可為輕重。諸部斷決乖 互 極多。但 據宗文以 為准的。廣如儀 述不可窮言)。
T22n1424_p0223b18║   六 量德賞物(律云 。有一 懶墮比丘。不佐 助 眾事 不供 師長。病無人看委臥糞穢中。世 尊窮為洗浣
T22n1424_p0223b19║   除穢扶持。安慰說法離垢證道。因告比丘。汝等無有父母。不自相看誰看汝等。因制 。師弟更相瞻視。無師弟者勸 喻次
T22n1424_p0223b20║   差。然病者有難看。瞻病德有具 不具 。難看有五 種。一 不能善量食。二 不服所宜藥。三不說病狀。四不從人教。五 不觀
T22n1424_p0223b21║   無常。易看反之 。不能看病有五 種。一 不知所宜藥。二 不能得隨病食。三不能為病人說法。四惡厭病人便 利 吐唾。五
T22n1424_p0223b22║   為利 故不以 慈心。能者及說。餘部所明大概如此。對眾撿問量德具 已。然後賞之 。若為病人經理湯藥。身雖在外亦
T22n1424_p0223b23║   須依賞)。
T22n1424_p0223b24║   七正明賞法(餘律所賞。三衣六 物或以 殘藥。此律唯以 衣鉢與之 )。
T22n1424_p0223b25║   大德僧 聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前 僧 應
T22n1424_p0223b26║   分。今以 與看病人某甲。若僧 時到 僧 忍聽。白
T22n1424_p0223c01║   如是。大德僧 聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前
T22n1424_p0223c02║   僧 應分。今以 與看病人某甲。誰諸長老忍默
T22n1424_p0223c03║   然不忍者說。僧 已與某甲比丘衣鉢竟。僧 忍
T22n1424_p0223c04║   默然故。是事 如是持(三衣鉢等或具 隨有賞之 。比丘尼命過。應與二 人。若持尼命過。
T22n1424_p0223c05║   應與三人。各謂當眾。餘眾縱看不得輒賞。勞 不滿故。謂教並 然。縱賞下眾等具 人分)。
T22n1424_p0223c06║   八 正分輕物(律云 。分物無羯磨法。准前 僧 得似 直分之 。以 其此已屬僧 。僧 分已物不更別 屬。知
T22n1424_p0223c07║   用何 法。答以 此與於別 人文加 白二 。以 此僧 物不屬別 人。若不用法何 輒囑彼。故賞看病人及屬受與人。物少不分
T22n1424_p0223c08║   併與一 人。皆有羯磨。又准餘律咸皆白二 。以 此僧 物並 屬四方。若非以 法定之 。現前 僧 云 何 能攝。然准文行事 取捨
T22n1424_p0223c09║   不同。或一 二 三局能備 述辭。詳文定理二 法為長。一 即差人。二 即分付。雖非己部終為[疊*毛]准。用無失故具 列 之 。若有
T22n1424_p0223c10║   五 人須作兩重白二 。一 者差人。二 者分付。若但 有四不合差人。准毘尼母論。直作分付一 法)。
T22n1424_p0223c11║   差分衣人法(物既屬僧 。僧 差作分。若非羯磨事 無由辦故。文中分臥具 人。差受請人。守物人等。咸
T22n1424_p0223c12║   有差法。四分。差人亦同。於此義准云 )。
T22n1424_p0223c13║   大德僧 聽。此某甲比丘。能為僧 作分衣人。僧
T22n1424_p0223c14║   今差某甲作分衣人。若僧 時到 僧 忍聽。白如
T22n1424_p0223c15║   是。大德僧 聽。此某甲比丘。能為僧 作分衣人。
T22n1424_p0223c16║   僧 今差某甲作分衣人。誰諸長老忍默然不
T22n1424_p0223c17║   忍者說。僧 已差某甲作分衣人竟。僧 忍默然
T22n1424_p0223c18║   故。是事 如是持以 物付分法大德僧 聽。某甲
T22n1424_p0223c19║   比丘於(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前
T22n1424_p0223c20║   僧 應分。僧 今持與比丘某甲。某甲當還與僧 。
T22n1424_p0223c21║   若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。某甲比
T22n1424_p0223c22║   丘於(此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前 僧
T22n1424_p0223c23║   應分。僧 今持與比丘某甲。某甲當還與僧 。誰
T22n1424_p0223c24║   諸長老忍默然不忍者說。僧 已忍持與比丘
T22n1424_p0223c25║   某甲某甲當還與僧 竟。僧 忍默然故。是事 如
T22n1424_p0223c26║   是持四人直分法大德僧 聽。某甲比丘於(此彼)命
T22n1424_p0223c27║   過。生存時所有衣若非衣。現前 僧 應分。若僧
T22n1424_p0223c28║   時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。某甲比丘於
T22n1424_p0224a01║   (此彼)命過。生存時所有衣若非衣。現前 僧 應分。
T22n1424_p0224a02║   誰諸長老忍默然不忍者說。僧 已分是衣物
T22n1424_p0224a03║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持(若欲賞看病人。應三人口法和以 衣
T22n1424_p0224a04║   鉢物與之 。應云 )。
T22n1424_p0224a05║   諸大德。某甲比丘命過。以 衣鉢物。與看病人
T22n1424_p0224a06║   某甲(三說二 人和賞亦如是)。
T22n1424_p0224a07║   眾多人三語分衣法。　二 大德。某甲比丘命
T22n1424_p0224a08║   過。若衣非衣。應屬我等(三說餘二 人亦如是。二 人分衣亦如是也)。
T22n1424_p0224a09║   一 人心念分衣法。某甲比丘命過。若衣非衣。
T22n1424_p0224a10║   皆應屬我(三說)併與一 人法(律云 。若衣少不欲分。應白二 與一 無衣比丘)。
T22n1424_p0224a11║   大德僧 聽。此僧 得衣若非衣。今併與某甲比
T22n1424_p0224a12║   丘。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。大德僧 聽。此僧
T22n1424_p0224a13║   得衣若非衣。今併與某甲比丘。誰諸長老忍
T22n1424_p0224a14║   默然不忍者說。僧 已忍與某甲比丘衣竟。僧
T22n1424_p0224a15║   忍默然故。是事 如是持(亡人衣物。義亦應爾也)。
T22n1424_p0224a16║   九二 眾互 攝(文言。若有比丘住 處。非安居時比丘命過。無比丘比丘尼應分。若比丘尼住 處非安
T22n1424_p0224a17║   居時。比丘尼命過無比丘尼。比丘應分。安居時亦如是。僧 得施物亦如是。四分律中。乃至無一 沙彌。比丘尼應分等。
T22n1424_p0224a18║   如前 已說。彼律又云 若無住 處僧 尼命過。出家五 眾先來者與。若無來者。送與近處伽 藍)。
T22n1424_p0224a19║   十諸部雜明(諸部受分。大論十種。一 糞掃取。如此律水漂死者。二 見前 取。如十誦學悔人守戒共
T22n1424_p0224a20║   住 互 死者。三同見取。如四分律二 部互 死。四功 能取。如四分律二 舉死同入 羯磨舉僧 。五 二 部取。如四分律無住 處
T22n1424_p0224a21║   死。六 面所向取。如論二 界中死。七入 和上。如僧 祇沙彌死。八 入 所親白衣。如多論滅擯人死。九隨所得取。如十誦寄
T22n1424_p0224a22║   人等。十羯磨取。如餘律在眾死。此律應同)。
T22n1424_p0224a23║   第九懺悔諸犯法(夫業如幻化。性相無定。遇緣而生。無而忽有。逢緣而滅。有已還無。若
T22n1424_p0224a24║   不深生愧恥悔責前 非。經百千劫 終不失滅。時熟緣會必當現受。若悔恨徹心剋 己修 改。一 念之 頃消滅。無餘故未曾
T22n1424_p0224a25║   有經云 。前 心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。又業報差別 經云 。若人造重罪。作已深自責悔更不造。能拔根本
T22n1424_p0224a26║   業。又涅槃經云 。若人修 習身戒心慧。能令地獄重苦現世 輕受。聖教既繁曷能備 述。然犯有性遮。悔分理事 。二 懺之
T22n1424_p0224b01║   中又分大小。若修 明慧觀我法空。福體尚無罪何 容有此理。約機自含大小。大乘事 懺方軌不同。觀禮佛像 誦持神
T22n1424_p0224b02║   呪。罪無輕重亦盡消滅。律中事 懺但 清違教。上來所列 條貫各殊。既沒根機任情所好。然律宗事 法但 取見聞。既破
T22n1424_p0224b03║   律儀 終須軌定。於戒有犯必依法懺。然教法該羅無簡凡聖。今依輕重各具 陳之 )。
T22n1424_p0224b04║   懺悔波羅夷法(犯波羅夷名壞根本。折石斷首豈更生全 。大乘懺中雖云 除滅。然於宗法永
T22n1424_p0224b05║   無僧 用。此既本禁不類餘愆。特須謹剋 碎身堅護。但 凡情易逸對境容虧。若無一 念覆藏。律中許其改悔。但 可清其
T22n1424_p0224b06║   犯業。僧 法豈得預哉。犯悔既稀。具 如鈔說)。
T22n1424_p0224b07║   懺悔僧 伽 婆尸沙法(既曰刑 殘。隣於斷命。要憑清眾業累方除。覆等四法文中具 顯。
T22n1424_p0224b08║   自部他部咸有軌儀 。法既繁多此豈能盡。臨機行用別 有鈔文)。
T22n1424_p0224b09║   懺偷 蘭遮法(此罪約緣通因及果。因果輕重又分三品。如破法輪僧 盜食盜四錢等及初 篇重因。
T22n1424_p0224b10║   名為上品。應僧 中悔。若破羯磨盜三錢已下。互 有依觸及初 篇輕因一 篇重因。名為中品。應對二 三人悔。若食人肉
T22n1424_p0224b11║   用人髮等。著外道衣及二 篇輕因。名為下品。應一 人前 悔。前 對僧 中。先應三乞別 請懺主 單白和僧 三說而悔。若二 三
T22n1424_p0224b12║   人。除乞反白。加 問邊人一 人。一 人又除問邊人一 白。餘詞句如懺波逸提中說。唯罪名有異事 既稀簡。略辯大綱臨機
T22n1424_p0224b13║   行用。鈔中詳委)。
T22n1424_p0224b14║   懺波逸提法(捨墮因財以 成。單提不局衣。犯別 論捨。雖異據墮即同三十。懺通僧 別 。單提唯對別
T22n1424_p0224b15║   悔。故分先後義在於茲)。
T22n1424_p0224b16║   先懺捨墮對僧 作法(文云 。應捨與僧 。若一 二 三人不得。與餘人及非人。捨已應懺悔。
T22n1424_p0224b17║   若不捨而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一 捨財。二 捨罪。三還財。四不還財結罪。罽分俱 [疊*毛]准用無失。今依前 三
T22n1424_p0224b18║   辯儀 戒)。
T22n1424_p0224b19║   一 捨財(此捨財中須識五 法。一 捨財心。謂以 貪心取此物。違教成業當苦報。聖應所制 真實不虛。若不
T22n1424_p0224b20║   懺除當來定受。如是思已。於此財物生極厭心。永以 捨棄必無餘悋。二 所捨財。謂衣鉢藥寶等。但 制 捨者。皆須總集
T22n1424_p0224b21║   而盡捨之 。三捨財境。謂僧 等三。謂四分律云 。不得別 眾捨。若捨不成突吉羅。四捨財威儀 。謂敷尼師壇脫革屣作禮
T22n1424_p0224b22║   互 跪合掌。若對小者不須禮拜。五 捨財法。對僧 者應云 )。
T22n1424_p0224b23║   大德僧 聽。我比丘某甲。故畜(若干)長衣。犯捨墮
T22n1424_p0224b24║   (或離衣等隨事 稱之 )。
T22n1424_p0224b25║   是衣今捨與僧 (一 說。如是捨已。即付與僧 。對下境詞句亦然。但 改初 後二 言。為異也)。
T22n1424_p0224c01║   二 捨罪(對僧 懺悔罪須具 六 。法一 乞二 請三白四悔五 誡六 受。此之 六 法諸教互 明。必須周具 。方成悔過
T22n1424_p0224c02║   也)。
T22n1424_p0224c03║   一 對眾陳乞(具 修 威儀 胡跪合掌)大德僧 聽。我某甲比丘。
T22n1424_p0224c04║   故畜爾所長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧 。今有
T22n1424_p0224c05║   (若干)波逸提罪。從僧 乞懺悔。願聽我某甲比丘
T22n1424_p0224c06║   懺悔。慈愍故(三說)二 請懺悔主 (夫懺悔主 必須清淨。彼自有縛豈能解他時為
T22n1424_p0224c07║   重病無清淨人。初 開不同犯。後開同犯作)。
T22n1424_p0224c08║   大德一 心念。我比丘某甲。今請大德作波逸
T22n1424_p0224c09║   提懺悔主 。願大德為我作波逸提懺悔主 。慈
T22n1424_p0224c10║   愍故(三說)。
T22n1424_p0224c11║   三單白和僧 (既對清眾義無輒受。故須諮白。取眾情和方便 如常。答云 受波逸提懺悔羯磨)。
T22n1424_p0224c12║   大德僧 聽。某甲比丘故畜長衣犯捨墮。此衣
T22n1424_p0224c13║   已捨與僧 。是中有波逸提罪。今從僧 乞懺悔。
T22n1424_p0224c14║   我某甲受某甲懺悔若僧 時到 僧 忍聽。白如
T22n1424_p0224c15║   是(眾既和許告示可爾)。
T22n1424_p0224c16║   四正懺悔除罪(畜長之 過數類稍多。或一 二 三。乃至於九犯於名種。惟吉與提。六 是從生。三為
T22n1424_p0224c17║   根本。今依次第略顯其相。第一 且如畜一 長衣犯提罪。識知是罪作覆藏心。清淨人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此
T22n1424_p0224c18║   一 品罪隨衣而生。約位 總定名覆藏罪。但 覆藏吉羅亦須發露。而隱不發露亦生覆藏。以 覆藏而生。名隨覆藏突吉羅
T22n1424_p0224c19║   罪。此一 品罪亦隨夜生。顯數雖多。總名隨覆上三品罪。一 提二 吉。提為根本吉羅從生。覆即二 三。不覆但 一 。第二 犯
T22n1424_p0224c20║   長之 衣舉體生過。若其著用即犯吉羅罪。據於心脫即無過。隱而不發亦有覆藏。如前 三品輕重為異。第三犯前 諸
T22n1424_p0224c21║   罪經僧 說戒。三問不發犯吉羅。二 覆從生亦同於上。上來二 三合成九。品有具 不具 。據事 而思。行懺之 人特須明識。
T22n1424_p0224c22║   稱名歷數厭而生愧。立對治道謹剋 身心。詞句無亂 方成懺悔。先輕後重次第而除。二 件 標牒方盡其類。第一 先懺三
T22n1424_p0224c23║   位 覆隨覆六 。以 其種類輕重同故。第二 懺著用默妄二 根本吉。第三懺犯長之 提。據事 雖然。今明軌則 。先辯懺提。餘次
T22n1424_p0224c24║   輕者。准此而用。文云 。犯罪比丘應偏 露右肩胡跪合掌。餘文對大須具 五 法。此加 露肩。總成六 法也)。
T22n1424_p0224c25║   大德。我某甲。故畜(若干)長衣犯波逸提罪。向大
T22n1424_p0224c26║   德悔過(三說。諸部更有餘詞。據宗但 合如此)。
T22n1424_p0225a01║   五 戒勗 令斷(彼應問言)汝自見罪不(答言)我自見罪(彼又問言)
T22n1424_p0225a02║   汝欲悔過耶(答言)我欲悔過(彼又語言)汝後莫作六 承
T22n1424_p0225a03║   受立要(應答言)爾(或言)頂戴持(上來至此。名懺悔竟)。
T22n1424_p0225a04║   三還衣(若對僧 捨。須僧 還衣。對別 人捨。別 人還之 。良以 罪累已除身心清淨。堪消物養為資道緣故。四分
T22n1424_p0225a05║   云 。僧 應還此比丘衣白二 羯磨。若其不還及故壞等皆突吉羅。唯除五 敷二 寶及七日藥。此八 無還。四分律中。錦縟斬
T22n1424_p0225a06║   壞亦無還法。然彼僧 還有其兩種。一 即坐轉付。謂眾僧 多集。或此比丘有因緣欲遠行。僧 應問言。汝此衣與誰。隨彼
T22n1424_p0225a07║   說便 與。若無此二 緣明日直還。二 即坐直付。謂不須經宿故付之 。然有五 人得作轉還。若但 四人唯得直付。三人已下
T22n1424_p0225a08║   作口法還)。
T22n1424_p0225a09║   即坐轉付法大德僧 聽。此某甲比丘。故畜(若干)
T22n1424_p0225a10║   長衣犯捨墮。此衣已捨與僧 。僧 今持是衣與
T22n1424_p0225a11║   某甲比丘。某甲當還此比丘若僧 時到 僧 忍
T22n1424_p0225a12║   聽。白如是。
T22n1424_p0225a13║   大德僧 聽。此某甲比丘。故畜(若干)長衣犯捨墮。
T22n1424_p0225a14║   此衣已捨與僧 。僧 今持是衣與某甲比丘。某
T22n1424_p0225a15║   甲當還此比丘。誰諸長老忍默然不忍者說。
T22n1424_p0225a16║   僧 已持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。
T22n1424_p0225a17║   竟僧 忍默然故。是事 如是持即坐直付法大
T22n1424_p0225a18║   德僧 聽。某甲比丘。故離僧 伽 梨宿(餘衣隨稱)犯捨
T22n1424_p0225a19║   墮。此衣已捨與僧 。僧 今持是衣還某甲比丘。
T22n1424_p0225a20║   若僧 時到 僧 忍聽白如是。大德僧 聽。某甲比
T22n1424_p0225a21║   丘故離僧 伽 梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧 。僧
T22n1424_p0225a22║   今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍默然不
T22n1424_p0225a23║   忍者說。僧 已持此衣還某甲比丘竟。僧 忍默
T22n1424_p0225a24║   然故。是事 如是持(作羯磨竟。以 衣付彼)。
T22n1424_p0225a25║   對眾多人捨懺法(捨財同上。須口和餘人。不用單白。餘可准知之 )。
T22n1424_p0225a26║   受懺口和法。二 長老聽。我受某甲比丘懺悔。
T22n1424_p0225a27║   者我當受(受懺還衣。可准前 用)。
T22n1424_p0225a28║   對一 人捨懺法(應將比丘至自然界。或戒場上集所犯財。勿 使遺落具 修 威儀 同上僧 法。但 稱
T22n1424_p0225b01║   境有異。既唯獨一 不須口和。正懺還衣亦准而作)。
T22n1424_p0225b02║   懺二 根本突吉羅(應請懺悔主 。如前 威儀 說)大德。我某甲。犯
T22n1424_p0225b03║   著用不淨衣及經僧 說戒默妄語。並 犯突吉
T22n1424_p0225b04║   羅罪。各不憶數。今向大德悔過(餘誡受等准前 可知)懺覆
T22n1424_p0225b05║   藏及隨覆藏突吉羅法。大德。我某甲。犯故
T22n1424_p0225b06║   畜長衣波逸提罪。及著用不淨衣經僧 說戒
T22n1424_p0225b07║   默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突
T22n1424_p0225b08║   吉羅罪不憶數。今向大德悔過(餘三問答准前 而說)。
T22n1424_p0225b09║   懺單波逸提法(摽名為異懺法同前 )。
T22n1424_p0225b10║   懺波羅提提舍尼法(請懺悔主 。修 威儀 同前 。諸犯摽罪。為異也)。
T22n1424_p0225b11║   大德。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食
T22n1424_p0225b12║   波羅提提舍尼罪(若干)今向大德悔過(餘三問答同前 )。
T22n1424_p0225b13║   懺突吉羅法(律云 。高下著衣等。若不解不問而作者突吉羅。若解不慎而作亦突吉羅。此二 種
T22n1424_p0225b14║   吉。應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作。犯波逸提罪。懺此提罪同前 可知。責心吉羅不須對境。應具 威儀 已云 )。
T22n1424_p0225b15║   我某甲。犯高下著衣突吉羅(若干)今自責心懺悔
T22n1424_p0225b16║   過(一 說)第十雜行住 持法(止作具 修 。自他並 利 。教行因果據要陳之 。先述當宗。後障
T22n1424_p0225b17║   異部之 說)。
T22n1424_p0225b18║   作六 念法(律云 。比丘應知月半月日數知布薩日悔過清淨。又云 。應先心施食。若不念施人而食突吉
T22n1424_p0225b19║   羅。然文散落而不次第。六 念之 軌出在僧 祇。今依彼文義准為法。既恒須作故錄在初 )。
T22n1424_p0225b20║   第一 念知日月數(應云 )今朝黑月小一 日(乃至十四日。若
T22n1424_p0225b21║   大言大。白月恒大而無小。可隨稱之 )。
T22n1424_p0225b22║   第二 念知食處(若常乞食應云 )我常乞食(若食僧 食應云 )我食僧
T22n1424_p0225b23║   食(若食自食應云 )我食自食(若受人一 請欲自赴者應云 )我食某甲家食
T22n1424_p0225b24║   (若受多請不能遍赴者。應自赴一 請。餘者施與人。施之 人比丘沙彌。但 得應對所施人作法囑云 )。
T22n1424_p0225b25║   長老。某甲檀越施我五 正食。我有因緣不得
T22n1424_p0225b26║   往。今以 施汝(若時逼促 無人可施者。律開心念施人。應作念云 )。
T22n1424_p0225c01║   我請分與某甲比丘(若有背請緣亦隨事 說。之 若無定食。處應云 )我不
T22n1424_p0225c02║   背請食。第三念知受時夏數(應云 )我於某年月某
T22n1424_p0225c03║   日時一 尺木(若干)影。受具 足戒無夏(一 夏多夏隨數稱之 )。
T22n1424_p0225c04║   第四念知衣鉢受淨(應云 )我三衣鉢具 足。並 受
T22n1424_p0225c05║   持長衣並 說淨(若闕衣鉢或未受持。未說淨等。念持念說。隨事 稱之 )。
T22n1424_p0225c06║   第五 念知身強羸(應云 )我今不病堪行道(若有病應云 )
T22n1424_p0225c07║   我有病須療治。　作殘食法(佛言。持食著鉢中。手擎對未足食比丘。偏
T22n1424_p0225c08║   袒右肩右膝著地。作是言)。
T22n1424_p0225c09║   長老一 心念。我某甲食已足。為我作殘食法
T22n1424_p0225c10║   (彼比丘為取殘已問言云 )是食與我耶(答言)與(便 為食少許。餘殘還之 者。若都不食。但 取
T22n1424_p0225c11║   已還之 。語言)此是我殘與汝(亦名殘食)白同利 食前 後入
T22n1424_p0225c12║   聚落法大德一 心念。我某甲比丘。先受某甲
T22n1424_p0225c13║   請。今有某緣事 。欲入 某處聚落至某家。白大
T22n1424_p0225c14║   德知。白非時入 聚落法。長老。我非時入 聚落
T22n1424_p0225c15║   (十誦律云 )至某城邑聚落某甲舍(前 人答言)可爾防護販賣
T22n1424_p0225c16║   求利 法(律云 。若比丘欲貨易。應使淨人語言)。
T22n1424_p0225c17║   為我以 此物貨易之 (又應心念)寧使彼得我利 。我不
T22n1424_p0225c18║   得我利 (若自貨易。應於五 眾中。若與白衣貨易。突吉羅)。
T22n1424_p0225c19║   弟子欲辭行和上量宜法(若路有疑怖。或行伴 無知。不知誦戒布薩羯磨。或
T22n1424_p0225c20║   彼方乞食。難得持法律解律儀 人。若好鬪訟希破僧 事 。若彼方得病。無隨病食藥。無看病人。諸有一 事 。皆勿 聽去。弟
T22n1424_p0225c21║   子強去。得輕師波逸提。和上若不籌量聽去。得突吉羅罪也)。
T22n1424_p0225c22║   持律比丘來承迎祇供 法(佛言。今為諸比丘結初 應學法。若聞持律者來。不
T22n1424_p0225c23║   應避去。應為掃灑整理戾舍及臥具 半由旬迎。疑難要當出代 擔衣物。辦水具 中設過中飲。應請說法。若實求解應如
T22n1424_p0225c24║   法說。若觸惱問即不應答。旦為設前 食後食。為求留安居。復應為求施衣檀越。應如是供 養。若不爾突吉羅罪)。
T22n1424_p0225c25║   持律比丘有七種宜(一 多聞諸法。二 能籌量是法非法。三籌量比丘尼。四善攝師教。
T22n1424_p0225c26║   五 若到 他處所說無畏。六 自住 毘尼。七知共不共戒之 )。
T22n1424_p0226a01║   應說戒人法(有一 住 處。跋難陀為上座。眾僧 請說戒。答曰。誦忘。諸比丘言。若忘何 故在上座處。以
T22n1424_p0226a02║   是白佛。佛言。上座說戒。若不說突吉羅。不知齊幾為上座。佛言。於上無人。皆名上座)。
T22n1424_p0226a03║   僧 尼二 眾尊卑禮敬法(佛言。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一 切比丘。
T22n1424_p0226a04║   亦隨次相禮。式叉摩那禮一 切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一 切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨
T22n1424_p0226a05║   次相禮。禮敬之 法。聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低 頭作是言。和南。四分律云 。塔亦應禮。佛言。食時。歠粥時。噉果
T22n1424_p0226a06║   時。經行時。不著三衣時。闇時。不共語時。相瞋於屏處。此等皆不應禮。犯者突吉羅。五 羯磨人。被舉。不共語本言治。狂
T22n1424_p0226a07║   心。散亂 心。病壞心。別 住 。行摩那埵。本日。阿浮呵那。皆不應禮)。
T22n1424_p0226a08║   淨五 生種(根接節果子)若食果。應五 種淨(火淨刀 淨鳥淨傷 淨未成
T22n1424_p0226a09║   種淨)若食根。應五 種淨(剝淨截淨破淨洗淨火淨)若食莖葉。
T22n1424_p0226a10║   應三種淨(刀 淨火淨洗淨。於聚一 器中若淨一 名為總淨之 )。
T22n1424_p0226a11║   著衣高下法(佛言。著下衣。從脚跟下上量一 搩手。左掩其上。兩邊兩攝。當後兩攝之 )。
T22n1424_p0226a12║   受請應供 法(時有長者。請佛及僧 。比丘問佛。若人請僧 為請誰。佛言。若正趣正向人皆已禮請。
T22n1424_p0226a13║   雖非正趣正向。若為解脫出家。若坐禪人。若讀誦經人。若勸 作眾事 人。除惡戒人。餘一 切僧 皆應食。若請僧 應二 眾
T22n1424_p0226a14║   食。比丘及沙彌。若請二 部。應五 眾食)。
T22n1424_p0226a15║   四方眾僧 有五 種物。不可護不可賣不可分
T22n1424_p0226a16║   (一 住 處地。二 房舍。三須用分。四果樹。五 花果。一 切沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分。皆偷 蘭遮罪)。
T22n1424_p0226a17║   佛告諸比丘。汝等各當繫念在前 自防護心
T22n1424_p0226a18║   (何 謂繫念。謂行四念處觀。內身觀除無明世 間若護觀外身及痛心法亦如是。何 謂在前 。所謂若行若立。若臥若睡。若
T22n1424_p0226a19║   覺。若去若來。前 後瞻視。若屈申俯 仰。若著衣持鉢。若食飲便 利 。若語若默。常其心。此是我教)。
T22n1424_p0226a20║   佛告諸離車。世 有五 寶。甚為難遇(一 一 切諸佛世 尊。二 善
T22n1424_p0226a21║   說佛所說法。三聞法善解。四如聞能行。五 不忘小恩)。
T22n1424_p0226a22║   供 養父母法(佛告諸比丘。若人百年之 中。左肩擔父右肩安母。於上大小便 利 。極世 珍奇衣食
T22n1424_p0226a23║   供 養。猶不能報須臾之 恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供 養父母。若不供 養得重罪)。
T22n1424_p0226a24║   彌沙塞羯磨本